Замечание Ли Гуанди
Шао Юн говорит о том, что 3 инь и 3 ян идут по правильному порядку чисел. Чередование 1 инь и 1 ян является правильным и соответствует движению по потоку. Если же движение, постепенно продвигаясь, доходит до 3 инь и 3 ян, то это есть движение против потока. Чжу Си же считает, что числа 4 знаков слева – это числа уже рожденных знаков, которые представляют собой движение по потоку. А 4 знака справа – это числа еще не рожденных знаков, и они представляют собой движение против потока. Оба этих толкования могут существовать одновременно, но объяснение Шао Юна по-новому проясняет смысл первых 2 глав.
Отрывок «Небо и Земля определяют места» говорит о том, что Небо и Земля задают порядок чисел для знаков, начиная с Грома и Ветра. Таким образом, это уход по числам. А отрывок, в котором говорится, что движение от знаков Гром и Ветер идет до знаков Небо и Земля и это движение дает знание приходящего, объясняет расположение образов и чисел в чертеже Прежнего Неба. Если числа «уходят», то есть увеличиваются, то это движение по потоку. Если мы пытаемся узнать то, что приходит, то это движение против потока. Движение по потоку чисел и движение против потока чисел – это есть почитание в первую очередь знаков Небо и Земля, а затем уже их 6 детей.
Если же рассматривать схему Прежнего Неба и осознать ее значение, то сначала нужно увидеть циклическое, круговое движение инь и ян. В личных наработках и внутренних усилиях в первую очередь ценится движение против потока, то есть способность сопротивляться естественному процессу разрушения.
Четвертая глава
Гром – это то, что приводит в движение. Ветер – это то, что рассеивает. Дождь – это то, что увлажняет. Солнце – это то, что согревает. Гора – это то, что останавливает. Водоем – это то, что радует. Знак Небо – это то, что является правителем. Знак Земля – это то, что сохраняет, делая запасы.
Это была четвертая глава.
Исходный смысл
Здесь знаки перечислены в порядке Прежнего Неба. Смысл уточняет значение, данное в предыдущей главе.
Сводные толкования
Кун Инда
говорит:«Первые 4 понятия дают образы, последующие 4 понятия дают знаки. Но и образы, и знаки есть и у первых 4, и у вторых 4 знаков».
Чжан Ши
говорит:«Природа инь – это сгущение и собирание. Природа ян – это развитие и рассеивание. Инь собирает, ян обязательно должен рассеивать. Качество рассеивания зависит от силы ян. Ян накапливается с помощью инь. Ян рассеивается, образуя инь.Таким образом, они удерживают друг друга, и от этого взаимодействия происходит дождь. Инь обретается с помощью ян. Например, ветер поднимает облака, и они движутся вверх.
Поэтому говорится, что изначально всякая вещь содержится в великой пустоте и инь приводит в движение Ветер, он собирает и запасает, но еще не рассеивается. Ведь иньская Сила дыхания всегда сгущает и собирает, а ян находится внутри нее и не может выйти. Для того чтобы выпустить ян, необходим возбуждающий удар, который и совершает Гром с его раскатами. Так, ян выходит вовне и не может уже спрятаться внутри.
Таким образом, тот, кто все время движется по кругу, не останавливаясь, – это Ветер янской Силы дыхания. В этом собирании есть далекое и близкое, пустое и полное. Поэтому Гром и Ветер представляют собой большое и малое, резкое и медленное.
Сначала происходит налаживание, а потом – рассеивание. От этого рождаются иней и снег, дождь и роса. Когда нет лада и происходит рассеяние, тогда рождается марево, туман, морок, моросящие дожди, представляющие собой вредоносные Силы дыхания.
Если же инь способен замедлиться, то он соединяется с ян. Таким образом, происходит согласование ветра и дождя, отчего жара и холод действуют правильно».
Чжу Чжэнь
говорит:«Предыдущий отрывок объясняет, что первичны Небо и Земля. Здесь же говорится о 6 детях, которые исходят из Неба и Земли. Так, конец и начало следуют друг за другом по замкнутому кругу, нет у них ни хвоста, ни головы. Это и есть Путь Перемен».
Изречения по родам Чжу Си
«Гром приводит в движение» – это и следующие за ним выражения представляют собой описание образов. «Гора – это то, что останавливает». Это и 4 выражения далее в большей степени описывают смысл знаков, а не образы.
Сян Аньши
говорит:«От слов „Небо и Земля определяют места“ и до слов „Восемь знаков друге другом сплетаются“ дается объяснение, что Прежнее Небо „Послушно“ образам, то есть сами знаки располагаются по нарастанию чисел, которые показывают на очередность появления образов. От слов „Гром – это то, что приводит в движение“ и до слов „Земля – это то, что накапливает“ объясняется, что в этой части знаки Прежних Небес идут против потока образов».
Ху Бинвэнь
говорит:«В этой главе знаки перечисляются по расположению напротив друг друга, как и в предыдущей главе. Предыдущая глава начинается со знаков Небо и Земля, а эта глава заканчивается этими знаками».
Цзин Бихэн
говорит:«В предыдущей главе Небо и Земля располагаются вначале и тем самым задают последовательность почтенного и низкого. В этой главе Небо и Земля располагаются в конце и этим подводят итог сделанной работы. В первом случае говорится с точки зрения тела, а во втором случае – с точки зрения действия».
У Юэфэн
говорит:«Предыдущая глава начинается со знаков Небо и Земля и заканчивается знаками Огонь и Вода. В этой главе сначала идут Гром и Ветер, а в конце говорится о Небе и Земле. Если вначале говорится о Небе, значит, особая важность придается знаку Небо. Если же вначале говорится о Громе, значит, особая важность придается знаку Гром. В этих 2 главах речь идет о последовательности Прежних Небес. Основное значение чертежа Последующих Небес лежит в знаке Гром, который занимает срединное положение на востоке».
Замечание Ли Гуанди
Две предыдущие главы поясняют, что Фуси основное внимание уделял знакам Небо и Земля и видел в них закон для всех 10000 сущностей. Изменения и соединения знаков Небо и Земля порождают все остальные знаки Перемен и полностью их исчерпывают, о чем и говорится в этих главах. Все выражения: «определяют места», «проводят Силы дыхания», «истончают друг друга», «не проникают друг в друга» и «сплетаются друг с другом» – говорят о соединении в Переменах. А слова «движение», «рассеяние», «увлажнение», «согревание», «остановка», «радость», которые объединяются понятиями «править» и «накапливать», то есть о знаках Небо и Земля, говорят об изменениях в Переменах.
В «Толковании Привязанных слов» есть такие выражения: «Восемь знаков сплетаются друг с другом» и «друг друга возбуждают через волнение». Речь как раз об этом. С левой стороны схемы располагаются знаки Гром и Огонь. Это указывает на возбуждение Громом и раскатами. С правой стороны располагаются Вода и Ветер. Это то, о чем говорится: «Увлажняют его ветром и дождем». Знак Водоем – это то, что радует вещи. Знак Гора – это то, что останавливает вещи. Выражение «1 холод, 1 жара» говорит именно об этом.
Знак Небо – это государь, хозяин. Знак Земля – это то, что сохраняет, то, что несет на себе. На Пути знака Небо создается мужская Сила дыхания и осознается великое начало. На Пути знака Земля создается женская Сила дыхания и завершается созидание вещей. Указания на другие знаки соответствуют следованию по потоку и против потока, что влияет на сам порядок расположения знаков.
Сначала говорится о Небе и Земле, а потом – об детях. Это прямая последовательность знаков. Это движение по числам, которое передает закон, что Небо возвышено и Земля принижена. Сначала идут Небо и Земля, отец и мать, а далее уже 6 детей. Шао Юн считает, что в этом отрывке непосредственно излагается смысл схемы, однако надо помнить о корне, об истоке, из которого все рождается. Поэтому, хотя Перемены и управляют движением против потока чисел, то есть собственно предсказанием, но движение по потоку чисел должно предшествовать ему.
О знаках Гора и Водоем говорится с точки зрения их действия, а не облика. Это указание, данное с точки зрения Силы дыхания. Если, например, Сила дыхания – горячая, то она порождает жар. Сила дыхания Водоема порождает Радость. Если Сила дыхания холодная, то она сдерживает и сгущает, собирает и сохраняет, поэтому говорится, что Гора – это то, что сдерживает. Выше говорится: «Гром и его раскаты, ветер и дождь». Также говорится: «1 раз холод и 1 раз жара», но не говорится о Горе и Водоеме. Гром через движение накапливает холодную Силу дыхания.
Солнце дано для того, чтобы согревать. Ветер рассеивает и накапливает, то есть через рассеивание накапливает Силу дыхания жара. Дождь дается для того, чтобы увлажнять. Таким образом, образы знаков передают все очень точно. Знак Небо – это государь, правитель. Знак Земля – это завершение и сохранение. Великое лето – это то, о чем в следующей главе говорится, что 10 000 сущностей в нем проявляются. А Великая зима – это то, в чем 10 000 сущностей сохраняются.
Пятая глава
/1/ Владыка выступает как Гром, Движение, уравнивает как Ветер, Проникновение, проявляет ясность видения как Огонь, Ясность, направляет на труды как Земля, Послушность, радует речами через Водоем, Радость, воюет как Небо, Напряженность, утруждает как Вода, Опасность, и завершает через знак Гора, Остановка.
/2/ 10000 сущностей начинают движение как знак Гром. Гром – это восток. Далее это движение приводится в порядок, уравновешивается знаком Ветер. Ветер – это юго-восток. Слово «уравновешивание» означает, что все 10000 сущностей появляются в точном порядке, в чистом порядке. Знак Огонь – это свет, Ясность. С помощью этого знака 10000 сущностей проявляются и получают способность видеть. Огонь – это знак юга. Мудрый человек сидит лицом к югу и слушает Поднебесную. Он обращается к свету и наводит порядок. Знак Земля приводит все 10000 сущностей к питанию, поэтому говорится, что знак Земля направляет на труды