Знак Гром соответствует Движению Дерева, знак Ветер также соответствует Дереву. Знак Гром – это янское Дерево, знак Ветер – это иньское Дерево, поэтому Ветер пребывает на юго-востоке – это его место. Знак Водоем соответствует Металлу, знак Небо также соответствует Металлу. Знак Водоем – это иньский Металл, знак Небо – янский.Таким образом, Небо располагается на северо-западе, и это место знака Свинья из двенадцатеричного цикла. Знаки Земля и Гора относятся к Движению Почвы. Знак Земля – это иньская Почва, знак Гора – это янская Почва. Земля пребывает на юго-западе, знак Гора пребывает на северо-востоке. Тем самым вместе они управляют 4 временами года. Эти 4 знака располагаются по 4 углам.
Итак, получаем следующий порядок Восьми знаков Последующего Неба: Гром, Ветер, Огонь, Земля, Водоем, Небо, Вода, Гора. Гром и Ветер соответствуют Дереву, Дерево рождает Огонь, поэтому после этого идет знак Огонь. Огонь порождает Почву, поэтому после идет знак Земля. Почва рождает Металл, поэтому после Земли идут знаки Водоем и Небо. Металл рождает Воду, поэтому после идет знак Вода. Если не будет Почвы, то Вода не будет способна породить Дерево, поэтому после Воды идет знак Гора. Вода и Почва также порождают Дерево, и Дерево опять рождает Огонь. Действие Восьми знаков в чертеже Последующего Неба соответствует порядку порождения Пяти движений. Это есть неистощимый круговорот и последовательность создания движения в потоке».
Гун Хуань
говорит:«Если Почва действует в неправильное время, то она не сможет питать. Почему же только о знаке Земля говорится, что он направляет на труды? Именно потому, что Почва действует в точке соединения лета и осени на юго-западе – это правильное время для нее. В то время, когда вещи вскоре должны прийти к завершению, Сила дыхания Почвы достигает расцвета. И в это время действует наработка Почвы по предоставлению питания всем сущностям. Нет более подходящего для нее места, поэтому и говорится, что знак Земля направляет на труды.
Еще говорится, что речи завершаются в знаке Гора, потому что Гора также относится к Почве, и наличие питания делает возможным постепенное движение к завершению, а завершение, в свою очередь, является окончанием питания. Когда есть свершение и окончание, после этого появляется новое начало.
Таким образом, нет места, где не действовала бы Почва. Именно она в работе питания сущностей создает начало и создает конец. Движения Воды и Огня владеют по 1 знаку, а Дерево, Металл и Почва – по 2, потому что Вода и Огонь – это чистые выражения инь и ян. А Дерево, Металл и Почва – это есть соединение инь и ян, поэтому то, что чистое, – 1, а то, что в соединении, – 2».
Ху Бинвэнь
говорит:«О Ясности знака Огонь говорится с точки зрения Силы духа. Понимание Силы духа всех Восьми знаков нужно продвигать внутри себя. Знак Земля и знак Вода названы так с точки зрения образов. Если понимаешь смысл образов, то можешь двигаться дальше в своем постижении. Знак Водоем – это осень, он говорит с точки зрения времени. В целом, можно с точки зрения времени объяснять значения всех Восьми знаков.
Например, после лета идет осень, поэтому Огонь преодолевает Металл. Если Огонь и Металл соединяются, возникает Почва знака Земля. Получается, что Огонь порождает Почву, Почва порождает Металл. То, что преодолевается (Металл), становится Послушным Огню из-за взаимного порождения (Огонь порождает Почву, Почва порождает Металл). Зима сменяется весной, а Вода порождает Дерево. Соединение Воды и Дерева дает Почву знака Гора. Дерево преодолевает Почву, Почва преодолевает Воду. Здесь движение против потока (от Дерева к Воде) осуществляет взаимное преодоление. Почва и Металл Послушны друг другу, поскольку Почва порождает Металл, и тем самым происходит преодоление ян во время осени. Дерево и Почва идут против потока, друг друга преодолевая, и тем самым происходит порождение ян во время весны. Порождение рождения, преодоление преодоления – это неисчерпаемые изменения и преобразования. И управляет всем этим единый Небесный Владыка».
Юй Фань
говорит:«Знак Гора – это Остановка. Но в толковании не говорится об Остановке, а говорится о завершении, так как слово „остановка“ обладает смыслом прерывания жизни. А выражение „завершение сущностей“ означает, что после завершения вновь будет начало. И смысл этого в том, что намерение рождения движется по кругу, поэтому и говорится о том, что завершаются речи в знаке Гора».
Чэнь Чэнь
говорит:«Сила дыхания Огня – предельно горячая. Нет таких сущностей, которые прошли бы через Силу дыхания Огня и продолжали возрастать, не завершаясь. Сила дыхания Воды – предельно холодная. И нет сущностей, которые бы из нее не рождались. Сила дыхания Почвы является самой уравновешенной и слаженной, поэтому на соединении Огня и Металла стоит Почва знака Земля, а на соединении Воды и Дерева стоит Почва знака Гора. Таким образом, 10000 сущностей отсюда выходят и сюда же входят. В соответствии с этим питание отдельного тела, питание народа и порядок в Поднебесной – все это требует равновесия и слаженности».
Чжан Чжэньюань
говорит:«Завершение и начало – это не 2 разные вещи, отделенные друг от друга».
У Юэфэн
говорит:«Если Сила дыхания не собирается и не сгущается, то она не будет способна рассеиваться, разбегаться. Если сущность не становится крепкой и твердой, то ее семя не сможет быть посаженным, чтобы родиться вновь. Невозможно, чтобы не было завершения конца, но при этом было свершение начала. Таким образом, великое качество Верности заканчивает круг, который вновь начинается с качества Замысла. Естественный Путь таков, что сначала необходимо создать тело, после чего действие сможет осуществляться. Для всех людей и сущностей между Небом и Землей действует единый закон».
Замечание Ли Гуанди
В этой главе объясняется последовательность расположения знаков в чертеже Вэнь-вана.
Гром приходит в движение и рассеивает Силу дыхания, запуская движение жизни. Гром пугает, угрожает, а Ветер приводит в движение – это есть начало созидания и творчества.
Таким образом янская Сила дыхания начинает проявлять себя, и нет сущностей, которые не выходят из ее корня. Если иньская Сила дыхания будет Послушна, то не будет сущностей, которые не были бы в порядке. Если янская Сила дыхания достигает расцвета, то она привязывается к инь, и таким образом свет достигает своего предела.
Иньская сущность является плотной, она Послушна ян и поэтому дает всем питание. Если янская слаженность достаточна, то она способна пребывать внутри, а питание инь способно быть вовне. Таким образом создаются вещи и приходят к жизни. Так на Пути Неба питание применяется как действие инь, и таким образом создается наработка. Когда инь преодолевается и преобразуется, тогда создается судьба. Движение начинается с начала и доходит до конца, и действие это наиболее всего воплощено в Небе.
На границе между концом и началом проявляется Напряженность Неба, которая не знает перерыва. Поэтому Небо направляет движение, которое идет от начала к завершению, то есть от труда к отдыху.
Так же и знак Вода через двойное постижение (2 иньские черты по краям) управляет трудами. Что касается движения, то оно начинается именно из неподвижности, то есть Остановки знака Гора, поэтому знак Гора обладает смыслом неистощимости движения и покоя и управляет завершением.
Расположение знакового узора было дано Фуси и изменено Вэнь-ваном. Таким образом, создалась таинственная сущность соединения и сплетения тела и его действия, проявился закон взаимной смены движения и покоя. Поэтому мы считаем, что необходимо рассматривать его с точки зрения соединения, после чего можно исчерпывающе понять закон созидания и преобразования.
Именно на понимании этого закона Конфуций и строит свое объяснение порядка, данного Вэнь-ваном. В последующем и другие ученые рассматривали этот порядок с точки зрения порождения Пяти движений, говоря об этом очень подробно и точно. Например, известный толкователь Люй Лин считает, что именно Почва знака Вэй, Баран, является центром схемы Пяти движений и расцвет Почвы знака Вэй приходится на конец лета, точнее, на время перехода от лета к осени.
Другой великий ученый, Цзин Фан, считает, что все 4 знака Почвы (Дракон, Собака, Бык и Баран) относятся к расцвету Почвы и что Почва управляет 4 последними месяцами всех 4 сезонов.
В чертеже Вэнь-вана Почва обладает только 2 знаками, Землей и Горой, которым из 12 знаков соответствуют месяцы Быка и Барана. Почему же есть такие разные мнения по поводу владения Почвы?
Следует помнить, что Почва рождает Огонь, Металл рождает Воду, но нет ничего, что не было бы укоренено в Почве. Например, Огонь без Почвы не может создать Металл. Вода без Почвы не способна породить Дерево. Таким образом, работа Почвы проявляется во всех сезонах года. В рамках 1 года 2 силы инь и ян взаимно преодолевают друг друга. Ян преодолевает инь, поэтому Почва должна содержать в себе тепло. Огонь является горячим, и поэтому в знаках Последующего Неба, которые соответствуют месяцам Огня от Кролика до Барана, больше янских черт. Инь преодолевает ян, поэтому Металл содержит прохладу, и та половина, которая располагается от месяца Петуха до месяца Быка, содержит в себе трехчленные знаки с большим количеством иньских черт.
Только в точках соединения знаков Бык и Тигр, а также знаков Баран и Обезьяна в чертеже стоят трехчленные знаки из 3 инь и 3 ян. Таким образом, здесь 2 Силы дыхания получают равную, уравновешенную силу. Эти точки соединения воплощают равновесие и лад, поэтому здесь пребывает Сила духа Почвы. Тонкое понимание этого не было высказано ни одним из толкователей. Кроме того, есть еще другие примеры расположения образов в схемах Прежнего и Последующего Неба, которые следует смотреть в приложении под названием «Объяснение невежества»