Так как основой караимской религии является Ветхий Завет, язык этой священной книги должен быть однозначным и не вызывать сомнений. Как известно, семитские языки, в их числе и древнебиблейский, основаны в письменном виде на системе согласных. Для тщательного изучения языка Библии понадобилось со временем введение знаков для гласных. В этом ведущую роль в начале 10 века сыграли караимские авторы, среди них более известными оказались члены семьи Бен Ашер из Тибериады. Именно они способствовали разработке системы знаков для гласных к древнебиблейскому консонантизму[11]. Вообще, в связи с потребностью изучения языка Библии в рядах приверженцев караимизма появились видные составители трудов по библейской лексикографии и лексикологии.
Значительный вклад в пояснение смысла слов Библии внёс Ефет бен Али. Этот богослов жил в 10 столетии, родился на юге Ирака, в Басре. Его научная деятельность состоит в исследовании корней слов и интерпретация их значений. Ефет бен Али перевел также Библию на арабский язык. Спустя два столетия, в 12 веке, видный караимский автор теологической энциклопедии Юфуда Хадаси, стал заниматься в своих трудах и толкованием этимологии отдельных библейских слов. Лексикографом и автором энциклопедического словаря по Библии был живший в 10 в. Абу Сулейман Давуд аль-Фаси. Из его нисбы (фамилия по месту рождения) видно, что он был уроженцем местности Фес в Марокко, откуда явствует, что уже в те времена караимская религия имела своих видных последователей в странах Магреба. Аль-Фаси занимался и сравнительной грамматикой арабского и древнееврейского языков.
Другие отрасли знаний, связанные с толкованием библейских текстов, такие, как философия и право, не были чужды караимским писателям средневековья. При этом следует отметить, что творчество караимских авторов оказало значительное влияние на развитие философии, прочного элемента древнебиблейских вопросов. Достижения караимских философов подчеркиваются европейскими учеными, занимающимися этой проблематикой[12]. Одним из ранних составителей философских трудов богословского содержания был Юсуф аль-Басир, живший в Иране и Ираке. Его творчество оставалось под сильным влиянием упомянутого выше философского направления мутазилитов. Более самостоятельным в своих взглядах был богослов и философ Аарон бен Илья из Никомедии (ныне город Изник в Турции), жизнь которого протекала на грани 13 и 14 веков. Он переселился в Константинополь, где писал свои труды по богословию («Корона Священного Писания») и философии («Дерево жизни»). Почти все его библейские комментарии и сочинения по философии были напечатаны в середине 19 в. по издательской инициативе священника херсонской общины Юфуды Саускана[13].
Последствием изысканий богословского характера являются сочинения в области религиозного права. Подобно тому, как философия, также и юридические правила образовались в результате изучения Библии. Поэтому естественно, что некоторые авторы, занимающиеся анализом текста Священного Писания, известны также, как авторы трактатов по юриспруденции. Кроме известного нам Даниила аль-Кумиси, нормами религиозного права и их толкованием занимался живший во второй половине 11 столетия Абу аль-Фарадж Фуркан ибн Асад, уроженец Палестины. В обширном сочинении «Праведная книга» на основании извлечений из Библии он изложил свои мысли относительно характера брачного союза и определил взгляды по вопросам кровосмешения, обязательные до сих пор.
После ибн Асада толкованием религиозных предписаний и юридическими нормами занимался Илья Башиячи. Он родился в Адрианополе (современный город Эдирне) в 15 столетии, в известной караимской семье на территории Тракии. Переселившись в Константинополь создал много сочинений, среди которых главной считается книга «Плащ Ильи». Названное сочинение было начато в 1484 г., но осталось не оконченным. Оно воспринимается как кодекс религиозных, богослужебных, гражданских и уголовных постановлений, имеющих силу закона. Многие годы эта книга пользовалась успехом среди караимов в разных странах. Впервые она была напечатана в 1530 г. в Константинополе и потом печаталась дважды: в 1834 г. в Евпатории и в 1870 г. в Одессе. С мнением Башиячи считались все караимские общины Крыма и Литвы, с которыми он вёл оживленную переписку.
Значительный вклад в распространение идеологии своей веры в разных странах внесли караимские миссионеры. Самый бурный период развития миссионерской деятельности это 9 и 10 столетия. Очень важным для дальнейшего развития караимизма оказалось достижение территории южно-русских областей и Крымского полуострова. Здесь тогда господствовал Хазарский каганат во главе с владыкой, именуемым каганом. Религиозная обстановка в каганате характеризовалась большой веротерпимостью, так что явление это часто определяется в науке как «pax chazarica» («хазарское примирение»). В каганате жили вместе последователи разных религиозных направлений. Стоит подчеркнуть, что их представители не пытались показать превосходства одних над другими. Часть населения была привержена шаманизму и анимистическим верованиям, присущим тюркам, другие были последователями христианства несторианского толка, а часть исповедовала ислам. Известен факт принятия религии Ветхого Завета каганом по имени Булан вместе с его приближенными. Религию эту распространили в Хазарии в 9 в. ветхозаветные миссионеры во главе с их предводителем Исааком Сангари. Имена хазарских повелителей в большинстве случаев библейского происхождения. Принято считать, что немаловажную роль в каганате сыграла этническая прослойка тюркского происхождения. Существование Хазарского каганата в военно-политическом смысле прекратилось во второй половице 10 века вследствие поражения, нанесенного воинами киевского князя Святослава. Несмотря на это, основное население оставалось на местах и продолжало исповедовать принятую религию. Главным образом это относится к территории Крымского полуострова. Принятие религии, основанной на книгах Ветхого Завета, определяется некоторыми исследователями как «иудаизация Хазарии»[14]. Следует подчеркнуть, что прибывшие в Хазарский каганат были караимскими миссионерами, а, следовательно, и обращенные в их веру должны таковыми же считаться. Одним из доказательств караимского характера миссионеров может быть могила Исаака Сангари, найденная на старинном караимском кладбище в местности Кырк Ер (ныне Чуфут-Кале) в Крыму. Нельзя не упомянуть и о культурном факторе, приводимом учёными, указывающими на преемственность хазарской культуры в среде европейских караимов.
После успехов в Хазарском каганате деятельность миссионеров караимской религии становится всё менее оживлённой. Снисканию новых приверженцев в более широком масштабе помешали в известной степени неблагоприятные условия, связанные с нашествием монголов в первой половине 13 века.
Позднее средневековье знаменуется тем, что постепенно религиозные центры караимизма концентрируются в странах Восточной Европы. На первых порах это был Крым, а потом (с 14 в.) образуются общины в пределах Литвы и Польши. Как в Крыму, так и в польско-литовском государстве к общим правилам религиозных обрядов присовокупляются местные традиции, свойственные данной территории.[15]
Общие нормы заключаются в соблюдении установленных Библией праздников. Первый праздник в первом месяце года — это пасха (у литовско-польских караимов — хыджы тымбылларнын). С воскресенья в пасхальные дни начинается счёт 50 дней до праздника пятидесятницы, или троицы, (по-караимски хыджы афталарнын). Половина счёта от пасхи до пятидесятницы отмечается особо и носит название «ярты сан». Праздник пятидесятницы бывает всегда в воскресенье. Третьим праздником среди соблюдаемых в течение года являются торжественные осенние дни урожая, по-караимски хыджы алачыхларнын. Это также период, когда в первую субботу после праздника завершается чтение отрывков Пятикнижия, предназначенных на каждую неделю. Отрывки эти читаются в переводе с древнебиблейского на тюркский язык караимов[16]. Особым праздником является День всепрощения. Это знаменательный день, когда во время богослужения верующие совместно умоляют Всевышнего об отпущении грехов и недостойных поступков. В этот день запрещено принятие еды и напитков. Накануне этого дня укоренился обычай взаимного извинения и прощения. День этот называется по-караимски бошатлык кюню.
Наряду с праздниками отмечаются также печальные или траурные дни. Печальные дни начинаются днём траура, и все эти дни носят название авуз ябар. Кроме того, день траура посвящен воспоминанию случившейся в Литве эпидемии чумы в 1710 г. Тогда от чумы погибло очень много местного населения, а у караимов из нескольких десятков поселений остались только три общины. По установившемуся обычаю в этот день в тракайской общине посещают самую старую часть караимского кладбища, где похоронены жертвы эпидемии. На кладбище исполняется составленная в память усопших специальная траурная элегия[17]. Окончанием периода траурных дней является день, который носит название курбан. В этот день после богослужения установился обычай убоя жертвенного животного. Отсюда и происходит название курбан, слово, означающее «жертва». В Крыму у караимов существовал обычай, проезжая мимо ханских могил в Бахчисарае, спешиваться с коней, по традиции установленной у хазар в отношении к могилам каганов. До наших дней в Крыму сохранился обычай изготовления в траурные дни халвы тёмного цвета, которую называют хазар халвасы «хазарская халва». Существовал также в Крыму обычай, связанный с древопочитанием. Дубы, росшие на караимском кладбище в Чуфт Кале почитались священными и никогда не рубились, от чего получили название