Балта Тиймэз «топор не смеет прикасаться».
Празднование годичных празднеств имеет непосредственное отношение к установленной в древности календарной системе. У караимов принята система лунного календаря. Первый день каждого месяца считается со дня, когда новолуние видно невооруженными глазами (так же и у мусульман). Каждый первый день месяца отмечается более торжественно, особыми молитвами. Первым месяцем религиозного календаря у караимов по указаниям Ветхого Завета (Исход XII/2, Числа XXVIII/16) считается месяц, носивший название нисан[18]. В этом месяце празднуется пасха. Приведенное название — арамейско-сирийского происхождения. Употребляются также названия месяцев тюркского происхождения, и первый месяц называется артарых[19]. Связанные с первичными верованиями у караимов Крыма сохранились названия 12-летнего животного цикла, как отголоски древней тюркско-монгольской календарной системы. Целесообразно привести эти названия полностью, хотя бы потому, что они уже вышли из употребления: 1) сычкан йылы — год мыши; 2) сыгъыр йылы — год быка; 3) парс йылы — год леопарда; 4) коян йылы год зайца; 5) улув йылы — год дракона; 6) йылан йылы — год змеи; 7) йылкы йылы — год лошади; 8) коюн йылы — год барана; 9) мэчи йылы — год обезьяны; 10) тавук йылы — год курицы; И) ит йылы — год собаки; 12) кабан йылы — год свиньи.
Следует отметить, что с времён раннего феодализма караимские центры в Европе играют большую роль, например общины Литвы. Именно здесь родились многие авторы молитв и религиозных гимнов, а также серьёзных теологических сочинений. Они были известны и оказывали постоянное и глубокое влияние на караимские общины Крымского полуострова. Один из виднейших авторов теолог Исаак Троки, живший в 16 столетии, составил сочинение «Укрепление веры». Труд этот был позже издан в Западной Европе, и его содержание вызвало интерес французских энциклопедистов, в первую очередь Вольтера.
Сто лет спустя, в конце 17 в., религию караимов и их духовные книги изучали голландские, а затем шведские учёные теологи. Летом 1690 года прибыл в караимские общины Литвы по специальному повелению короля Карла XI знаток восточных языков и богословия, профессор университета в Упсале, Перингер. Интерес к караимским текстам религиозного содержания проявился в кругах европейского протестантизма. Этим и объясняется миссия шведского учёного. Перингер впервые в европейской науке обратил внимание на тюркский характер языка караимов. В отчёте о поездке в Литву он приводит в одном из научных журналов начальные строки перевода Библии на караимский язык[20]. В связи с этим уместно добавить, что известный уже нам караимский богослов Аль-Киркисани допускал возможность перевода священных книг на местные языки, на которых говорят верующие.
Большинство литературных произведений, созданных на восточных языках, оставалось долгое время в рукописном виде. Печать появляется сравнительно поздно. Такая же ситуация сложилась и в караимской литературе, в том числе религиозного содержания. Длительное время преобладали рукописи, составленные переписчиками. Первая печатная книга в Крыму появляется в тридцатых годах 18 столетия. Это молитвенник, напечатанный в караимской типографии в Кырк Ер (Чуфут-Кале). Необходимо подчеркнуть, что это была первая печатная книга на всей территории Крымского полуострова. Что касается содержания, то она является сводом молитв покаянного характера, среди которых имеются тексты с переводом на тюркский язык крымских караимов. Это естественно, потому что покаянные молитвы должны быть понятны верующим и составлены на всеми понятном языке, а не только на литургическом, которым не все владеют. Наряду с покаянными молитвами, основа караимского вероисповедания Ветхий Завет был довольно рано переведен на национальный язык караимов (по всей вероятности в 11 в.). Полный свод перевода на крымско-караимском диалекте издавался до сих пор только в 1841 г. в Евпатории. Раньше, на протяжении 18 и 19 столетий в Крыму вышло из печати немало караимских религиозных книг и молитвенников. Среди авторов видное место занимают лица, постоянно проживающие в Крыму, хотя они часто были выходцами из Польши. Здесь необходимо указать на членов семьи Кокизовых и Луцких. Ю. Кокизовым составлен календарь, которым руководствуются все караимские общины до сегодняшнего дня. Следует также указать на сочинение под заглавием «Путь праведных», автором которого является Сима Луцкий, живший долгие годы в Крыму. Названный труд был им составлен в 1757 г, и содержит библиографию караимских авторов с древних времен. Однако самой большей известностью пользовался уроженец Волыни, живший много лет в Крыму, где и похоронен, А.С. Фиркович (1786—1874). У своих соплеменников он почтительно именовался Хаджи Баба «Отец-Паломник». Он был неутомимым коллекционером и знатоком караимской эпиграфики и литературы, в том числе и религиозной. Собранные им старейшие рукописи хранятся как самые богатые в мире и получили название Первая и Вторая коллекции Фирковича. Они находятся в собраниях Публичной библиотеки им. Салтыкова-Щедрина в Петербурге.
Целесообразно еще сказать об организационно — общественной жизни караимов. Юридическое и организационное положение исповедующих караимскую религию сперва было установлено для численно большей группы караимов Крыма и юга России.
Утверждением властей от 3 марта 1837 г. было установлено «Положение о Таврическом Караимском Духовенстве», права которого сравнены с правами духовенства мусульманского. На основании этого же документа было создано «Таврическое и Одесское Караимское Духовное Правление». Здесь необходимо указать, что у каримов члены общин или их представители выбирают соответствующих кандидатов на все духовные и общественные должности[21]. Двадцать лет спустя было организовано «Караимское Духовное Правление» для общин Литвы и Волыни (так называемых западных губерний).
В 1895 г. в Евпатории открылось «Александровское Караимское Духовное Училище» с целью обучения юношества на должность духовных лиц. Видным педагогом в этом училище был И.И. Казас, который работал в должности инспектора, преподавателя и воспитателя. О жизни и деятельности этого караимского просветителя составлена отдельная монография. На основании, этого труда можно узнать о том, что «И.И. Казас был одним из первых пионеров газетного дела в Крыму и одно время состоял редактором издававшейся в Симферополе газеты «Таврида», которой он отдавался с большим увлечением». О тесных, деловых связях И. Казаса с местным населением можно также узнать из цитируемой книги, в которой сказано: «Он много лет был цензором выходящей в Бахчисарае татарской газеты «Терджиман» и относился к ней всегда в высшей степени доброжелательно»[22].
В 1916 г. основалась в Евпатории караимская библиотека «Карай Битиклиги», в которой были собраны многие караимские и другие рукописи и книги в большинстве случаев религиозного содержания. Учредителем этого культурного центра был тогдашний глава караимов Крыма, гахам С.М. Шапшал (1873—1961). По его инициативе издавался в Евпатории в последние годы первой мировой войны журнал «Известия Таврического и Одесского Караимского Духовного Правления». В журнале помещались статьи на религиозные и общественные темы.
До первой мировой войны на территории Российской Империи существовало свыше 30 караимских общин. К ним относятся общины (перечень в алфавитном порядке): Армянск, Бахчесарай, Бердянск, Варшава, Вильна, Воронеж, Евпатория, Екатеринодар, Екатеринослав, Елизаветград, Карасубазар, Керчь, Киев, Кишинев, Кременчуг, Луцк, Мелитополь, Москва, Николаев, Нижний Новгород, Новороссийск, Одесса, Орел, Полтава, Поневеж, Ростов/Дон, Севастополь, Симферополь, Славянск, Таганрог, Троки, Феодосия, Харьков, Херсон, Юрьев, Ялта. В большинстве из них находились храмы — кенасы.
Первым гахамом караимов Крыма был известный общественный деятель Сима Ага Бабович (умер 1855), под руководством которого была проведена реставрация ханского дворца в Бахчисарае. После него с 1857 г. гахамом Крыма был Наум Бабович, скончавшийся в 1874 г. С 1879 по 1911 г. Таврическим гахамом был С. Панпулов. Незадолго перед его кончиной состоялся в Евпатории первый общекараимский съезд. В годы первой мировой войны до 1918 г. гахамом был С.М. Шапшал.
Говоря о караимах, проживающих в России, любопытно отметить, что на территории кубанско-приазовской низменности находились поселения русских, исповедовавших караимскую религию. У них существовал обычай нарекания имен библейского происхождения. Для них был создан молитвенник на русском языке караимским священником Ф. Малецким (1854—1928) и издан в двух частях под заглавием «Молитвы караимов — глас Иакова», Вильна 1910.
Созданное в середине прошлого столетия «Караимское Духовное Правление» (для западных губерний) после первой мировой войны продолжало свою деятельность в польском государстве под предводительством бывшего Таврического гахама проф. С. Шапшала, переселившегося из Турции (1928). Одним из главных достижений того периода является принятие польским Сеймом в 1936 г. устава о «Караимском Религиозном Объединении». Устав регулировал внутреннее устройство и формы внешних сношений с государственными учреждениями[23]. По уставу караимские священники считались государственными служащими и получали ежемесячный оклад. В обязанности духовных лиц входило также составление молитвенников. Последний печатный молитвенник в виде небольшого сборника был издан старшим священником С.А. Фирковичем в 1935 году[24].
Повседневная жизнь караимов проходила в тесной связи с исповедуемой религией. Об этом свидетельствуют созданные народом пословицы и поговорки. К примеру приведём некоторые из них в русском переводе: «унаследованные обычаи — половина религии; вера без благородных поступков — корона без головы; Бога умолять легко — другу надоедать тяжело; в другие храмы колокола призывают — караимы без призыва в кенасу бегут; грязной рукой и со злобным сердцем не открывай молитвенника».