Кроме вечерни и утрени в суточный круг богослужений входят часы, повечерие и полунощница. Обычно их служат только в монастырях, в приходских церквях они служатся редко, почти исключительно во время Великого поста, на Страстной неделе и в кануны Рождества и Богоявления.
Службы первого, третьего, шестого и девятого часов соответствуют обычным трем, шести и девяти утра и трем часам дня. Службы состоят из псалмов, которые посвящены страстям Христовым, произошедшим в соответствующее время дня. Третий час еще относится к сошествию Святого Духа на апостолов во время Пятидесятницы. К часам добавляется тропарь данного дня или праздника.
В те дни, когда не совершается божественная литургия, служится обедница, включающая в себя элементы из литургии (псалмы «Заповеди Блаженства», «Символ веры» и «Отче наш»). Обедница служится после девятого часа.
Повечерие в переводе с церковнославянского означает «послеужинная» служба. Семантика названия указывает, что служба начинается после вечерней трапезы, то есть общего ужина. Накануне Рождества и Богоявления повечерие соединяется с утреней, составляя всенощное бдение. В первую неделю Великого поста на этой службе читается «Покаянный канон» Андрея Критского.
За повечерием следует ночное богослужение – полунощница. В монастырях с нее начинается ночное бодрствование монахов. Служба состоит из псалмов и молитв, взятых из других служб, – «Приидите, поклонимся», «Трисвятое», «Отче наш», соответствующего тропаря. В приходских церквях полунощница обычно служится в канун Пасхи и предшествует пасхальной заутрене.
Ты, наверное, видел, как проходит богослужение в церкви. Все выглядит очень красиво и торжественно. Поет хор, перед сверкающим золотом и огнями иконостасом находятся священнослужители в расшитых облачениях. Но что они делают? Почему люди, собравшиеся в церкви, то встают на колени, то крестятся, то поют вместе с хором?
Чтобы понять, какой смысл у богослужения, перенесемся на много веков назад, в те времена, когда человек еще только начал одушевлять окружающий его мир и создавать систему богов.
Как только человек поверил в существование невидимых, но всемогущих сил, он сразу же постарался установить с ними контакт. Люди просили у богов защиты, помощи, а иногда и совета.
Но прежде чем что-то просить у бога, его надо было умилостивить, преподнести ему что-нибудь такое, что бы ему понравилось. Однако боги всегда жили очень далеко – на небе, под водой или под землей. Тогда человек стал приносить свои подарки в такие места, откуда их могли бы забрать божества.
Например, подношения подземным богам сбрасывались в жерла вулканов, а морским – складывались в лодку и отправлялись в открытое море. А как следовало поступить с богами небесными? Подношения для них стали складывать в определенном месте и сжигать. Дым поднимался вверх и уносил с собой то, что люди принесли своему богу.
В древние времена такие жертвоприношения совершались очень торжественно, для них убивали множество животных.
Шкуры и внутренности сжигались, а мясо съедали люди, прославляя бога.
Но постепенно люди пришли к выводу, что совсем не обязательно убивать животных, можно лишь представить себе подобный обряд. И настоящие животные были заменены их изображениями. Совершенствуя ритуал, со временем человек понял, что невидимому божеству можно принести и воображаемую жертву. Нужно лишь представить себе это и совершить соответствующие действия.
Именно так и стали поступать христиане. Жертвенные животные были заменены хлебом и вином для совместного обеда – трапезы. А все остальное совершалось лишь в воображении, таинственно. Поэтому и все жертвоприношение стали называть таинством.
Вначале таинства совершались в любом месте, где могли собраться верующие, но со временем они переместились в храмы – специальные здания для молитв и жертвоприношений.
Посмотрим, как это происходит в храме. В самом начале богослужения священник готовит то, что будет принесено в жертву: специально выпеченный хлеб – просфору – и вино. Кстати, само слово «просфора» переводится с греческого как «подношение», а стол, где священник производит все действия, так и называется жертвенником.
Просфора помещается на блюдо (дискос), а вино наливается в особую чашу – потир. В память о тех временах, когда в жертву приносились животные, часть просфоры, положенная на дискос, так и называется – агнец (ягненок). Затем на дискос ставится звездица – металлический каркас, а на нее накладываются три специальных платка – покрова. После этого священник берет потир, а дьякон поднимает дискос со святыми дарами. Через боковые двери они выходят из алтаря и, встав на солее – ступеньке перед алтарем, показывают их собравшимся в церкви верующим. Затем священнослужители входят в алтарь через открытые царские врата и ставят дискос и потир на престол. Накрыв их специальным покрывалом – воздухом, священник закрывает царские врата.
Остальная часть богослужения совершается таинственно – лишь в воображении верующих, которые должны верить, что находящиеся на престоле хлеб и вино превращаются в кровь и плоть (тело) Иисуса Христа. Разумеется, это превращение символическое. После окончания совместной молитвы, прославляющей бога, священник дает каждому верующему кусочек просфоры и немного вина – часть святых даров.
Этот обряд получил название причащения.
Но главным в богослужении всегда было не внешнее оформление – красочный обряд, а его внутренняя сущность. Приходящие в храм стремятся хоть на короткое время отрешиться от повседневных забот, побыть наедине с собой, в собственном внутреннем мире, поговорить с Богом. Им помогает в этом глубокая вера в истинность того таинства, которое совершается перед ними каждый раз, когда они приходят в храм.
Ты, конечно, видел красивые, расшитые золотом одежды, в которые облачен священник во время богослужения. Они ведут свое происхождение из глубокой древности. Главная одежда, в которую облачен священник, – это стихарь – длинное одеяние из белой материи.
Кроме нее священник надевает епитрахиль – особую ленту, надеваемую на шею так, что ее концы опускаются вниз. Под епитрахиль священник надевает филонь, или ризу, – длинную рубашку без рукавов, но с отверстием для головы. Поверх ризы священник надевает палицу – небольшой платок, пристегиваемый к правому боку, а также митру – украшенный золотым шитьем специальный головной убор.
Высшее духовенство – архиерей, митрополит, патриарх – надевают во время богослужения саккос, напоминающий ризу священника. Однако в отличие от нее саккос всегда покрывает затейливое шитье золотом. Нередко саккосы представляют собой настоящие произведения искусства. Их можно увидеть во многих музеях.
Помимо саккоса архиерей обязательно надевает нарамник (от старославянского «рамена» – «плечи») – особой формы платок, который носится на плечах. На шею архиерей надевает панагию – небольшую икону округлой формы на красивой цепи, а также наперсный (от старославянского «перси» – «грудь») крест. Эти предметы ты также можешь увидеть во многих музеях.
Пышные и красочные одежды священнослужителей помогают придать богослужению торжественность и величавость. Особенно красиво они выглядят в свете мерцающих свечей или во время крестного хода, когда процессия выходит из храма.
В православном церковном календаре практически каждый день отмечен как праздничный, но не все церковные праздники отмечаются верующими широко и торжественно.
Главным для всех православных верующих является праздник Пасхи, или Воскресения Христова. Его называют праздником праздников. Это объясняется тем, что идея воскресения Христа из мертвых – основная идея христианского вероучения.
Другими главными в христианстве праздниками считаются двенадцать так называемых двунадесятых праздников. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Введение во храм Богородицы и Успение Богородицы.
При этом девять из этих праздников ежегодно отмечаются в один и тот же день, а остальные три – переходящие, то есть «кочующие». К переходящим праздникам относятся: Вознесение, Троица и Вход Господень в Иерусалим (его еще называют Вербное воскресенье). Все они привязаны к Пасхе, которая тоже не имеет определенной даты, а отмечается каждый год в разные дни.
Согласно евангельским сказаниям, Иисус Христос за неделю до казни и своего чудесного воскресения прибыл в Иерусалим. Этому событию и посвящен праздник Вход Господень в Иерусалим. На 40-й день после Пасхи празднуется Вознесение, а на 50-й – Троица, или Пятидесятница.
О деве Марии никогда не говорят, что она умерла, а только – усопла (когда-то в древнерусском языке это было обычное слово, так говорили обо всех умерших). Успение Богородицы отмечается христианской церковью как один из двунадесятых праздников. Отмечается он ежегодно в один и тот же день – 28 августа.
Успение Богородицы подробно описано в Священном Писании. Вот что там об этом сказано. Прошло довольно много лет, некоторые христианские историки говорят 10, другие – 22 года после воскресения Христа, когда к Божьей Матери опять явился архангел Гавриил (тот самый, который принес ей благую весть). На этот раз он был с райской ветвью в руках и сказал ей, что приближается час ее смерти. Это было за три дня до ее успения. Дева Мария пожелала видеть всех апостолов, чтобы проститься с ними, и все они, кроме Фомы, собрались ко дню ее кончины. В назначенный архангелом день Божья Матерь лежала на постели, радостно приготовившись к смерти (она знала, что на небе она встретится со своим сыном), а апостолы, друзья и близкие окружали ее с зажженными свечами в руках. Настало три часа дня – ожидаемый час кончины Божьей Матери. Внезапно горевшие свечи потускнели в ярких лучах света, наполнившего комнату, и апостолы увидели Иисуса Христа, которому спокойно, как бы уснув, Божья Матерь и отдала свою душу.