19марта 1992 года Ситу Ринпоче на встрече в Румтеке впервые представил документ, который он объявил письмом-предсказанием, полученным от последнего Кармапы. За исключением Гьялцаба Ринпоче, который, не читая, признал это письмо настоящим, все остальные (Шамарпа Ринпоче, Джамгён Ринпоче и генеральный секретарь Кармапы Топга Ринпоче)[3] выразили сомнения в подлинности письма и потребовали его проверки. С этого момента школа Карма Кагью была расколота надвое.
В 1992 году, при посредничестве сторонников Ситу, Далай-лама и китайское правительство согласились считать Кармапой XVII Ургьена Тринле. С другой стороны, невзирая на действия Ситу, Шамарпа, выполняя свои традиционные обязанности, признал Тхае Дордже перерождением Кармапы.
Эта экстраординарная проблема так и не была разрешена. Однако фактически сторона Шамарпы одержала две победы: в Верховном суде Индии и Высшем суде Новой Зеландии. На какие же положения опираются современные законы, чтобы выяснить, кто прав, а кто нет? Много существенной информации было представлено экспертизой, сыгравшей важную роль в постановлении новозеландского суда. Экспертом выступил тогда профессор Джеффри Брайан Сэмюэль из Университета в Ньюкасле, признанный авторитет в области тибетологии. Его аргументы будут и впредь приводиться в подобных делах во всем мире и надолго сохранят свою актуальность. В нашем эссе эти доводы используются в качестве основы для обсуждения легитимности и уместности роли Шамарпы в деле признания Кармапы.
Чтобы полностью вникнуть в суть понятий «тулку» и «правление ламы», необходимо иметь ясное представление о культурных и политических предпосылках. Слияние политической власти и религии в Тибете, начавшееся в XII веке с правления школы Сакьяпа, в XVII столетии увенчалось гелугпинским руководством. В древности симбиоз политики и религии можно было встретить почти во всех странах. Цивилизация и общественное устройство Тибета начали развиваться благодаря этическим и моральным принципам, принесенным туда буддийским Учением. Когда местные землевладельцы и законы стали его поддерживать, страна разделилась на округа с самостоятельными религиозными течениями. Это давало возможность свободно развиваться различным учениям и религиозным структурам, что, в свою очередь, помогало сохранять политическую стабильность в регионе.
Институт тулку формировался в традиции Карма Кагью на основе глубоких духовных знаний. До этого вопрос последовательности руководства различных школ и монастырей решался, главным образом, генеалогической семейной преемственностью[4]. Или лидерами становились те, кто был более образован и популярен. Система тулку – это метод преемственности, который использует передачу определенных духовных практик для того, чтобы связать предыдущее и последующее перерождение. Он не только сохраняет непрерывность передачи поучений, но и решает множество проблем, связанных с наследованием руководства. На ранних стадиях слияния духовной и светской власти применение принципов тулку и правление ламы позволяло религии оказывать влияние на политику[5]; однако такое положение дел не могло сохраняться долго. Возросшие вскоре политические амбиции постепенно привели к доминированию политики над религией[6].
До китайского переворота религиозная и политическая структура Тибета состояла «из большого количества относительно автономных религиозных единиц в составе множества в значительной степени автономных политических единиц». Даже Далай-лама, при всей высоте его власти, рассматривался лишь как временный лидер исключительно в районе Лхасы; его полномочия в религиозных вопросах в основном оставались в пределах Гелугпы[7]. Вне ее[8] они не были окончательными и решающими. Каждая школа обладала самостоятельностью в выборе своих лидеров. Даже в ситуациях, когда администрация Далай-ламы как светская структура могла быть привлечена к принятию решения в качестве арбитра, это имело свой эффект лишь в той степени, в какой охотно принималось самой школой.
Данные о признании предыдущих Кармап, представленные профессором Сэмюэлем[9], подтверждают, что на протяжении 900 с лишним лет это было полностью независимым, внутренним делом школы Кагью. Ни политические власти, ни кто-либо посторонний никогда не привлекался к этому процессу. Шестерых Кармап узнал Шамарпа, пятерых самостоятельно (V, VI, X, XI и XII) и одного (IX) – вместе с другим ламой. Ситу определил четырех, двоих (IX и XVI) совместно с другими ламами и двоих (VIII и XIV) – сам. Гьялцаб утвердил двоих Кармап (VII и XIII). Остальные перерождения Кармап были признаны теми ламами Кагью, которые имели полномочия в данное время.
Итак, мы видим, что если на момент признания нового Кармапы имелся возведенный на престол и достигший соответствующего возраста Шамарпа, то ответственность за этот шаг обычно принадлежала ему. Когда определяли Кармап VII и XIII, Шамарпе был всего год от роду. В случае с Кармапой VIII имел место спор между Ситу III и Гьялцабом II, о роли Шамарпы не упоминалось. В период поиска Кармап XIV, XV и XVI коронованного Шамарпы не было. Это произошло вследствие запрета на признания линии Шамарп, установленного в то время гелугпинским режимом. Из-за политического давления[10] никаких открытых признаний[11] Шамарпы после его десятого воплощения не устраивалось. Запрет был снят в 1950-х годах по просьбе Шестнадцатого Кармапы.
Кроме того, документы подтверждают, что «начиная с Кармапы VII и далее, всегда имелись надежды на письмо-предсказание от умершего Кармапы». Профессор Сэмюэль упомянул, что «содержание этих писем было неопределенным и открытым для интерпретаций». Шестнадцатый Кармапа вплоть до самой своей смерти не оставлял никаких инструкций по тем или иным поводам. Однако у него был ряд незавершенных проектов, позаботиться о которых было доверено Шамарпе, который жил вместе с Кармапой.
Среди этих проектов наиболее важными являлись:
1. Учреждение Карма Дхарма Чакра Центра в Нью-Дели (известного также как Международный буддийский институт Кармапы, KIBI).
2. Публикация 500 томов тибетского буддийского канона и передача их в дар известным монастырям и библиотекам во всем мире. («Кангьюр» был завершен еще XVI Кармапой, тогда как «Тенгьюр» заканчивал уже Шамарпа.)
Кроме того, Шестнадцатый Кармапа выражал желание заново собрать оригинальную коллекцию текстов Кагью – «Компендиум Поучений», отданную ранее Сакьяпе. Это было также исполнено при помощи координации Шамарпы. В 2003 году Тхае Дордже получил полный комплект из 50 тантрических посвящений в эти особые практики.
Поступки, совершенные в течение весьма длительного периода времени, – лучшее доказательство настроя ума. В линии преемственности особое значение придается неразрывности духовной связи между учителем и учеником. С этой точки зрения Шамарпа во все времена был преданным духовным последователем своего гуру. Что касается других старших лам, не живших непосредственно с Шестнадцатым Кармапой (таких как Ситу, Джамгён, Гьялцаб), то он просил их лишь помогать в обнаружении и поддержке настоящего перерождения.
Что касается подлинности «письма-предсказания» (или «тайны будущего»), которое предъявил Ситу, то пока все еще ожидается, что он пойдет навстречу и согласится провести экспертизу. Это должно произойти, если только он не полностью равнодушен к тому ущербу, что был нанесен линии Карма Кагью за последние два десятилетия.
В заключительной части своего исследования профессор Сэмюэль утверждает, что эффективное обнаружение перерождающегося ламы – это в основном следствие сочетания факторов. В частности, необходимо наблюдать за действиями кандидата, и это очень продолжительный процесс. Главные факторы, которые были перечислены в списке профессора Сэмюэля, будут использоваться нами как тезисы для дальнейшего рассуждения.
1. Признание кандидата старшими ламами монастыря и монашеского ордена предыдущего ламы
Хотя и Шамарпа, и Ситу являются старшими ламами своей линии преемственности, между их рангами все же существует значительное различие. Согласно иерархии лам, введенной Далай-ламой V, Шамарпа и Кармапа имеют одинаковый уровень и оба имеют право восседать на тронах высотой примерно пять футов. Тогда как Ситу имеет право занимать место четырьмя ступеньками ниже и сидеть на высоте в три циновки от пола.
Согласно статусу религиозных сановников традиции Кагью, написанному в 1967 году Кармапой XVI для тулку, сумевших покинуть Тибет, титул Шамарпы – первый, а Ситу – третий, после Другчена Ринпоче из Другпа Кагью (главы школ Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью в то время еще не могли покинуть Тибет).
Так что положение Шамарпы, как мы видим, более авторитетно, нежели Ситу.
2. По возможности интронизация должна происходить в монастыре предыдущего ламы
Начиная с XI воплощения Кармап обычно короновали в монастыре Цурпху. С согласия китайского правительства Ситу возвел на трон Ургьена Тринле в Цурпху, тогда как интронизация Тхае Дордже произошла в Международном буддийском институте Кармапы в Нью-Дели.
Однако, покинув Тибет, Шестнадцатый Кармапа основал монастырь Румтек и сделал его своей новой резиденцией. И с этой позиции ни Ургьен Тринле, ни Тхае Дордже в настоящее время не отвечают данному критерию. Вероятно, это и было одной из скрытых причин, подтолкнувших сторонников Ситу к захвату Румтека 23 августа 1993 года. В 2004 году Верховный суд Индии вынес решение о принадлежности Румтека Благотворительному фонду Кармапы, всегда поддерживавшему Шамарпу.