Так, сегодня наблюдается редукция мифологического кода, характерная для советского опыта. Соцреалистический канон основан на гегемонии слова, с помощью которого осуществлялся идеологический контроль над всеми ежедневными практиками обывателей [251] . Превалирование вербальных практик над бытовой повседневностью привело к формированию новой «мироотречности» советского и постсоветского человека. Наши современники отказываются от адекватного отношения к «реальному» миру по причине осознания бесперспективности любого диалога с властью. Годы молчания привели к засилью советской языковой игры, которая обеднила символический мир, лишив его элементов «неполитической лингвистики». Как на уровне речи, так и на поле иных реликтовых ритуалов человек ощущает беспомощность в противопоставлении своей точки зрения монолитной «русской метафизике».
В условиях упрощения символического мира и при отсутствии четкого определения «нации», наиболее востребованными в качестве национального герменевтического фонда являются политические мифы [252] , тождественные идеологической фразеологии [253] . Эти современные мифы, имеющие своей целью обновление интерпретаций прошлого, есть способ обозначения и восприятия действительности [254] . Однако будучи включены в культуру на правах идеологии, они прочитываются как система фактов. Так, например, «объективным знанием» считается официальный взгляд на историю Великой Отечественной войны. Результатом полемики с единственно принимаемой позицией относительно мифологизированного прошлого становится физическая и ментальная травля.
Власть якобы утоляет жажду самопознания, опираясь на архаичные объяснительные модели, которые давно имеют хождение в русской культуре. Однако поиск идентичности происходит сегодня не на уровне глубинной коллективной памяти. Национальная и в то же время государственная мифология строится на народно-лубочных представлениях о культуре, иронизирование над которыми так хорошо удается авторам-концептуалистам (И. Кабаков, В. Сорокин [255] ). Лубок, воспринимавшийся как архаика уже во второй половине XIX века, получил новую жизнь в советских плакатах, афишах, и предстал средоточием советских архетипов, основанием для создания новейших мифологий. Возродив архаические, полуфольклорные жанры, тоталитаризм, как советский, так и постсоветский, придал народному синкретизму статус общегосударственного синтетизма, привлекательного для идеологических концепций и сегодня [256] .
Иными словами, мы наблюдаем взаимопроникновение двух стратегий формирования русской метафизики. С одной стороны, происходит обращение к коммунальному бессознательному, и этот механизм создания общенациональной мифологии восходит к советскому способу конструирования ментальности. С другой стороны, сквозь советские архетипы просматривается погружение в сказочно-легендарные утопии.
По-иному «русская метафизика», призванная объединять в акте веры в государство многонациональное и многоконфессиональное общество, может прочитываться с антиглобалистских позиций. Впрочем, открыто деструктивный характер поведения протестных групп не помогает сформулировать набор консолидирующих базовых характеристик культуры, которые могли бы составлять основу культурной памяти и национальной мифологии. Протестные сообщества, которые в состоянии поддержать идею различения и, соответственно, многообразия мифологического мира [257] , строятся по принципам «протеста ради протеста» [258] . Подобная концентрация внимания на девиантном ведет лишь к ожесточению общества против любого акта несогласия с коллективным мнением. В результате откровенно отклоняющееся от мейнстрима поведение расценивается как подрывание основ духовности, государственности и сплоченности.
В то же время стоит признать, что национальная мифология представляет собой набор идеологически нагруженных конструкций, лишенных космогонического изначального мифа, а значит, семиотически пустых. Существующий архив мифов, который позиционируется как актуальный для современной России [259] , базируется на генетическом родстве советской и постсоветской идентичности. Однако среди новейших мифов, необходимых для легитимации современной культуры, мы не найдем сакрализацию таких незыблемых для советской мифологии элементов как революции. В этом и многих других вопросах современные мифологи предпочитают занимать позицию противников социалистического проекта, который, в то же время, признается основным для современной России [260] .
Современная русская культура существует в ситуации мерцания мифа, демифологизации/ремифологизации основ насаждаемых псевдонациональных категорий. Поиск национальной идентичности осуществляется с помощью якобы «общенациональной» мифологии, не имеющей этиологических оснований. Основой «русской метафизики» является пустая идеология, прикрывающаяся готовыми идеологическими конструктами, опыт использования которых оказался болезненным. Соответственно самоидентификация сегодня осуществляется не за счет развития гуманистических тенденций [261] , а за счет нового витка идейного тоталитаризма. Так миф, являясь системой, поддерживающей миропорядок и задающей парадигму социального поведения [262] , используется для манипуляции. Он девальвируется, а мифология используется для решений текущих прагматических задач.
Общегосударственной проблемой оказывается отказ от обращения к общенациональной травме – травме советского наследия – и нежелание признания космологических основ современной российской цивилизации, которые во многом синтетичны. Однако только признание подобных характеристик культуры и отказ от национально-государственной идеологии Империи может привести к осуществлению успешного поиска национальной идентичности в условиях глобального общества. Обращение к гуманизму в этом контексте означает постепенное решение вышеописанных сложностей.
Применение системно-синергетической концепции Э. С. Маркаряна в изучении культуры жизнеобеспечения тунгусо-маньчжуров
Я. С. Иващенко (г. Комсомольск-на-Амуре).
Прежде чем охарактеризовать нашу модель культурологического анализа жизнеобеспечивающих систем тунгусо-маньчжуров, целесообразно обосновать актуальность их исследования, а также аргументировать выбор системно-синергетического подхода к анализу подсистемы культуры.
Для мировой науки конца XX в. характерна экологическая направленность, а также интеграция естественных, технических и социогуманитарных наук в разработке «имитационных моделей динамики человечества» [263] . Несмотря на то, что с момента постановки данных проблем прошло более 20-ти лет, изучение внебиологически выработанных средств и механизмов обеспечения жизни людей в настоящее время становится еще более актуальным. Главной в экологической парадигме изучения динамики общества и человеческой деятельности является категория «адаптивность». При построении глобальных моделей динамики человечества и процессов его адаптивности учитывается региональная специфика. Культура жизнеобеспечения является такой подсистемой культуры, в объектах которой наиболее непосредственно отражаются происходящие в культуре народа или региона изменения, вызванные взаимодействием общества и внешнего (природного и социального) окружения.
Сегодня уже существуют методологические разработки в области проектирования моделей динамики человеческих сообществ, а также локальные исследования природно-экологического и общественно-экологического аспектов адаптивно-адаптирующих систем, в том числе и в русле этнологии и культурологии. Опыт природно-экологической и социокультурной адаптации народов Дальнего Востока и Сибири представлен в работах Ч. М. Таксами [264] , В. П. Дьяконовой [265] , Л. Р. Павлинской [266] , Е. Г. Федоровой [267] , М. Е. Роббек [268] , В. А. Тураева [269] , Н. Н. Гуцол, С. Н. Виноградовой [270] , Т. Б. Уваровой [271] , А. В. Головнева [272] и других. В некоторых работах эта проблема исследована также и в стадиально-экологической проекции [273] . Но эти процессы рассматриваются, преимущественно, на уровне материально-практической деятельности. Если подобный опыт анализа народов Сибири и Севера России в настоящее время уже есть, то район Приамурья, Приморья (основная территория расселения тунгусо-маньчжуров) в рамках этого подхода пока не изучен. Это, на наш взгляд, является значительным пробелом в проектировании моделей динамики человечества. Для Дальнего Востока, воспринимаемого в качестве ресурсного и промышленного региона, развитие которого связывают в основном с развитием практически ориентированной науки, это особенно актуально.
Результаты анализа исследований по культуре жизнеобеспечения тунгусо-маньчжуров, показали, что изучение этого сегмента мировой культуры велось, преимущественно, этнографами, историками и археологами. Изучаемая проблематика, а также архитектоника их исследований вытекает из этнографического и исторического подходов к изучению и построению морфологии культуры. В существующих работах рассматриваются в основном проблемы этногенеза, этнической истории и типологии региональной культуры. Однако некоторые из освещенных вопросов и наработок могут получить свое развитие в культурологических работах. В качестве таких «аттракторов» следует отметить системный анализ, широко применявшийся в исторических трудах по аборигенной культуре, тенденции рассмотрения этнотрансформационных процессов и биологических адаптационных механизмов. Также следует отметить аспекты, которые могли вытекать из имеющихся исследований, но не нашли своего развития в них, – механизмы социокультурной динамики и проблема культурной целостности.
Любое исследование культуры должно базироваться на представлении о ее внутреннем строении. Поэтому, прежде чем излагать алгоритм исследования, рассмотрим некоторые подходы к построению морфологии культуры, которые могут быть использованы в исследовании жизнеобеспечивающих систем. Для изучения динамики этих подходов мы берем этнографические концепции этнокультуры второй пол. XX в., этнокультурологические и системно-синергетические теории 80-х гг. XX в.