Материал, из которого состоит художественное произведение (камень, краска, звук и т. д.), – земля, обретающая в творении свое подлинное существование и замыкающая творение в нем самом. Пока земля остается веществом, ждет обработки, это вещество еще не существует действительно, оно еще само не верит в свое присутствие, это природное вещество.
В присутствие вещество выходит только тогда, когда оно в творении. Поэтому бытие земли Землей проявляется в творении. Растения самостоятельны благодаря устойчивости, скрывающей укорененность в земле. Предметом он остановится только тогда, когда его вырывают из земли. В художественном творении земля вздымается навстречу миру. Таким образом, Хайдеггер обходится в своих рассуждениях без субъекта, истина сама выходит навстречу миру. По мнению философа, сущность искусства заключается в поэзии, в которой существует два языка: диалект, укорененный в земле, и язык мира – мифологический. Поэзия – это спор двух языков: земного и мифологического, но благодаря диалекту она укоренена в земле. Поэзии противостоит научный язык, который, с одной стороны, поставляет истину, с другой стороны, извлекает ее из хорошо поставленных объектов. Язык поэзии является подлинным, истинным домом бытия, который вырастает из ландшафта.
Философия культуры в Германии в ХХ в. Г. Зиммель
В своем творчестве он пытался оценить смысл существования Гете. Г. Зиммель считал его гениальным человеком. Огромное влияние оказала философия жизни, где каждый человек – часть жизни. Жизнь либо производит либо воспринимает уже готовое. Зиммель выделял два типа людей: живущие чисто субъективной жизнью и стремящиеся к достижению объективного. Третий тип людей – гении, которые объединяют в себе оба этих типа, т. е. его субъективная жизнь выливается в объективно ценные формы творчества (творчество здесь не цель работы, но ее результат). Для гения работа, которую он выполняет, оформляя мир, есть не более чем игра жизненных сил. Гете говорил, что «главное – ничего не делать профессионально». Писатель оставил после себя гениальные творения. Поэтому его творчество, по мнению философа, это игра жизненных сил. Обыкновенный человек переживает мир, т. е. перерабатывает объективные события в нечто субъективное. Художник видит вещи этого мира как уже возможные произведения. По мнению Зиммеля, природное развивается через совокупность естественных причин. Культурное – под воздействием человеческого духа.
Основа культуры – все то же противоречие между субъективной жизнью и ее объективным содержанием, т. е. произведением любого рода. Культурным человек становится тогда, когда его знание и умение совершенствуют его душевные способности. Культурным человеком считается тот, все существо которого усвоило нормы, навыки, правила, ценности и т. д. Если эти феномены по отношению к человеку оказались внешними, то он ими только обладает и не является культурным. По Зиммелю, культура – это дух, обретший предметность. Человек – это жизнь, поэтому все человеческое существование – проживание. Жизнь всегда творит новые формы. Творческая подвижность души
в предметах умирает, но смерть здесь не важна. Важна лишь объективная ценность любого феномена культуры. Философ считает, что культура – царство объективных ценностей. Трагедия культуры в том, что, обретая ее в ее объективной форме, субъект часто опустошает собственную внутреннюю жизнь. Благодаря объективным ценностям человек возвышается, но и умирает, вовлекаясь в нечто внешнее. Избыточность культуры (постоянное увеличение числа ее объектов) приводит к неспособности субъекта освоить все это многообразие. Данные противоречия порождают кризис культуры, который состоит в следующем: 1) искусству тесны традиционные формы, но новых форм оно не находит, а потому отрицает форму вообще либо пользуется тенденциозно заумными формами; 2) окончательно оформленная и догматизированная христианская религия не дает человеческой душе непосредственных переживаний; 3) сложившийся аппарат философии является мертвой оболочкой.
Зиммель высказывает мысль, что история культуры – процесс разрушения жизненными силами одних форм культуры и созидание других. Однако, несмотря на это, созидание и разрушение каждой конкретно исторической культуры имеет свою центральную идею, которая исчезает с приходом новой эпохи. Для греков – это идея бытия, т. е. единого, воплощенного в конкретные пластические формы. В Средневековье – идея бога как источника и цели всей действительности. Возрождение – идея Природы. Просвещение, XIX в. – понятие мыслящего «Я» ХХ в. – понятие жизни.
В качестве доказательства к своей теории Зиммель приводит тезисы: презрение ХХ в. ко всякой форме; заинтересованность в самом процессе проживания жизни – стремление к оригинальности как к выражению субъективности; прагматизм в философии. Религия не более и не менее истина, чем человеческое знание. Наука – регулятор в системной деятельности; бурное проявление эротической жизни; обращение к мистике.
Герменевтика
В переводе с греч. hermeneutikos означает «разъясняю, истолковываю». Это искусство о способах толкования текстов, начальный смысл которых не разъяснен по причине их древности или многозначности. Основы этого «священного искусства» заложили еще жрецы-шаманы. В древности данное искусство практиковалось исключительно в жреческой практике. С течением реального исторического времени искусство стало приобретать наукообразные формы.
Возникло это учение еще в Древней Греции в качестве искусства понимания иносказаний, многозначных символов и интерпретаций различных текстов, главным образом произведений Гомера. Во времена седой древности множество знатных родов Эллады вело свое происхождение от героев поэм Гомера. И честолюбивая знать была удовлетворена стараниями оракулов от герменевтики.
Широкое распространение герменевтика получила в Средние века. Ее использовали для толкования библейских текстов. Эта полунаучная область знаний была востребована: дело в том, что в период раннего Средневековья библейские тексты отличались сложностью и многовариантностью, что чрезвычайно затрудняло труд священнослужителей. Герменевтика помогала выявить различные смыслы текстов, начиная с идеально-мистического и заканчивая чувственно-буквальным. Процветала эта наука и в эпоху Возрождения. В это время формируется филология, и герменевтика используется в рамках перевода древних памятников античной культуры на современный, доступный язык. Эпоха Возрождения была временем становления национальных языков и национальных культур. Для этих интеллектуальных упражнений герменевтика была более чем приспособлена.
Заинтересовала герменевтика и протестантских идеологов. Ее использовали главным образом для толкования текстов Священного Писания. Эта область знаний оказала поистине неоценимую помощь сторонникам новой религии при обращении верующих. Герменевтика разъясняла верующим достоинства протестантской религии. Вместе с тем священники получили навыки бичевания своих конкурентов-католиков. Абстрактные постулаты получали реальное воплощение в жизнь. Религия становилась грозным оружием и могла причинить противнику серьезный вред.
В этом плане интересна деятельность Ф. Шлейрмахера, который использовал герменевтику для развития и объяснения своих теорий. Его теория носит название «теория развивающегося опыта». Догматы и символы, по Шлейрмахеру, – это метафоры религиозных переживаний и чувств. Религиозное переживание всегда эмоционально окрашено. Проповедник творит проповедь, исходя из своих чувств восторга, преклонения перед Богом. Герменевтика, по его мнению, – это способ толкования религиозных догматов. С помощью герменевтики Шлейрмахер пытался придать христианским символам новый смысл.
Христианство переживало серьезный кризис, и искусство герменевтики помогало сотворению новых, нужных образов, которые вернули многие заблудшие души в лоно церкви. Отчасти это было важным при разъяснении причин религиозных войн, когда истинные христиане считали своим священным долгом убивать истинных христиан. Что касается современной культурологии, то здесь герменевтика используется для толкования культурно-исторических явлений и «понимания субъекта, основанного на внутреннем опыте человека и его непосредственном восприятии жизненной целостности». Основателем этого подхода был Г. Г. Гадамер. По его мнению, язык – это носитель понимания исторических образований и явлений культуры. Именно он первым стал считать, что язык создал человека как культурное существо. Герменевтика, по мнению Гадамера, оставалась «вечным искусством». Она была не только «средством перевода» запутанных мест, но и механизмом конструирования человеческого бытия.
Специфика метода «Науки о культуре» в неокантианстве (Г. Риккерт)
Именно в неокантианстве впервые стал разрабатываться так называемый ценностный подход к пониманию культуры. Культура виделась неокантианством как не только то, что лишь существует, но и то, что имеет значение, смысл. Этот смысл и есть ценности, создающие наше мировоззрение.
Г. Риккерт относился к той группе исследователей, которые считали, что техника и производственная технология выступают решающим фактором развития общества. Как материалист, он отрицал всевластие идей. Для него существовал только один решающий фактор человеческого бытия – прогресс. Причем прогресс им понимался сугубо материально. Духовное творчество человека он считал обоснованием человеческой реальности. Он критиковал философию Ницше за сведение смысла культуры и жизни к «воле к власти».
По его мнению, техническая цивилизация хоть и создана руками человека, однако она независима от общества. Более того, техническая цивилизация постоянно развивается и совершенствует свои параметры. Риккерт считал, что проще создать совершенную машину, нежели совершенного человека. Совершенный человек – это искусственно созданный человек. Философ считал, что человечество губят чувства. Эмоции и страсти делают человека уязвимым.