механической солидарности возникает органическая солидарность (индивиды сплачиваются не извне, а изнутри). Общественное устройство основывается на разделении труда и кооперации. Специализация обусловливает различия в образе жизни и сознании, причем люди в силу своих различий взаимосвязаны между собой. Органическая солидарность возможна лишь при высокой степени социализации индивида и непосредственно, напрямую зависит от степени адаптации к нормам поведения, приятия культурных и нравственных ценностей данного общества. Поэтому особое внимание Дюркгейм уделяет надындивидуальной форме сознания, которая особым образом моделирует социальную среду. Среди этих форм им особенно выделяется религия, которая базируется на первобытном тотемизме и играет важную роль. Религия – это символическое выражение общества. Характерной чертой религиозных верований он называет деление мира на две сферы – священное и светское. Философия религии – это укрепление общества и передача духовного опыта. Эту же функцию выполняет мораль, нормы которой внедряются в индивидов посредством нравственного воспитания. Цель воспитания та же, что и у Конта, выражается в служении общественному целому, добровольному подчинению нормам и др. Под обществом Дюркгейм понимает совокупность идей, убеждений и чувств, причем первое место среди них занимает мораль. Духовная жизнь основывается на коллективных представлениях, которые могут не осознаваться, но значительно превосходят индивидуальное сознание. В каждом обществе существует система морали, соответствующая его структуре. Мораль заложена в индивидуальном сознании, хотя воспринимается индивидом в качестве внешнего явления. Мораль является ориентированной на общество, а общество становится целью морального действия. Индивид воспринимает коллективные представления как внешние обстоятельства. Следствием коллективного сознания является возникновение солидарности. Солидарность для него – это взаимодействие индивидуальных сознаний, которое создает систему общих ценностей и чувств – «коллективное сознание». Механическая и органическая солидарности существуют в конкретных обществах в смешанном виде. В современных обществах превалируют органически солидарные элементы, а в архаичных, примитивных, традиционных обществах – механически солидарные элементы. Главным принципом классификации обществ для него является ориентация на степень организации, т. е. на степень социальной дифференциации от просто структурированных обществ до сложно дифференцированных. Общество в процессе своего развития создает религию, поэтому каждому типу общества соответствует определенный тип религии. Обращаясь к религии, люди таким образом почитают свое общество.
Религия, по мнению Дюркгейма, – это форма мышления и познания общества.
Психоаналитическая концепция З. Фрейда, К. Юнга и Э. Фромма
Психоаналитическая концепция культуры зародилась в начале XX в. и продолжает развиваться и сейчас. За свою почти столетнюю историю психологическая концепция испытала расцвет и относительный упадок, но до сих пор распространена для объяснения явлений культуры. Большой вклад в развитие психоаналитической концепции внесли такие ученые, как Фрейд, Юнг и Фромм. Основные положения своей психоаналитической концепции Фрейд изложил в книгах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Психология масс и анализ человеческого "Я"», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой» и др.
В основе психологического анализа Фрейда лежит гипотеза о трех пластах человеческой психики: «Я», «Оно» и «Супер-Я».
«Оно» – это самый глубокий слой бессознательных влечений, инстинктов, страстей. Это сущность человеческой личности, над которой надстраиваются остальные пласты.
«Супер-Я» – это табу, запреты, ограничения, авторитеты, моральные нормы. Эти два элемента давят на средний пласт
«Я», являющийся посредником между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью. Между «Я» и «Оно» неизбежно происходит борьба. В прямом столкновении с «Оно» культура не может победить, поэтому она реализует свои цели при помощи сублимации, т. е. перевоплощения сексуально-биологической энергии в энергию разума и культуры. Психоаналитическая концепция Юнга отличается от концепции Фрейда двумя чертами: отказом от пансексуализма и разработкой понятия о «коллективном бессознательном». Теория «бессознательного» занимает центральное место в психологии Юнга. Бессознательное вытеснено за порог сознательного и уходит своими корнями в глубь человеческой истории, обращаясь к скрытым в подсознании инстинктам. «Коллективное бессознательное» – это родовая неосознаваемая память человечества, она передается по наследству и является культурной основой человеческой психики. Познать бессознательное мы можем только по его следам, проявляющимся в сновидениях, произведениях искусства и литературы. В основе «коллективного бессознательного» лежат архетипы – модели и образы, составляющие человеческую психику и являющиеся источником мифологии. Архетипы нельзя осмыслить или адекватно выразить в языке, так как они являются лишь символами бессознательного.
Бессознательное – это совокупность архетипов, собрание того, что было пережито человечеством. Предметом изучения Юнга были разные аспекты культуры: литература, мифология, религия, философия, мистические ритуалы. А сама история, по мнению Юнга, имеет общечеловеческий универсальный смысл.
Фромм анализировал культуру прежде всего с точки зрения религии. Он начал свои труды с того, на чем остановился Фрейд, а именно – на сопоставлении неврозов и религии. Фромм делил религии на авторитарные и гуманистические. В авторитарной религии бог – символ власти и силы. Человек полностью находится во власти некой высшей силы, управляющей его судьбой. А в гуманистической религии, по мнению Фромма, на первом месте, наоборот, стоит человек, и основным для такой религии являются проблемы человека. Поэтому при такой религии целью человека является «достижение высшей силы» при помощи «самореализации, а не поклонения». Если в гуманистических религиях бог – символ того, что человек может достичь, то в авторитарных он – обладатель тех качеств, которыми человеку никогда не суждено обладать. Бог наделен такими чувствами, как любовь, справедливость, разум, а человек на его фоне «пуст и беден». Таким образом, Фромм выступал за борьбу с идолопоклонством, которое только тормозит современное развитие культуры.
Диалогическая концепция культуры. м. М. Бахтин
Когда-то идеи диалога очень трудно входили в исследовательскую практику философии и теории культуры. Сегодня понятие диалога достаточно распространено в современной культурологии и в риторической гуманитарной традиции.
Бахтинистика с такими ее понятиями, как «диалог», «диалог культур», «понимание», «мысль как поступок» и другими, представляет значительный блок в гуманитарных знаниях, особенно в теории культуры. Бахтинские идеи диалога активно входят в состав современных гуманитарных практик. Многие концепции и технологии образования строятся на идеях «диалога культур». Идеи диалога сегодня – это идеи, которым, по выражению М. К. Мамардашвили, необходимо «дать участвовать в своей жизни». По мысли Кагана, все, что сделал Бахтин, заслуживает названия «бахтинология», так как вклад Бахтина в культуру объемен и революционен. В современной культурологии слова «диалог культур» представляют своего рода пароль.
Понятие диалога культур занимает среди них свое место, однако оно превосходит их по своей методологической значимости. Оно является основой для вывода о сущности такого качества культуры, как диалогичность. Диалоговые системы в культуре по своим формам и проявлениям отличаются многообразием и неоднородностью. Уже в античную эпоху философские диалоги Платона и Сократа раскрыли интеллектуальную продуктивность диалоговых форм общения. В то время когда была открыта диалектика, многие исследователи признали в структуре диалога закон мира.
Диалог – это не только речевая деятельность с вопросно-ответной структурой, спонтанной беседой реальных участников, диалог культур – это особое бытие, особый способ бытия культуры и личности в большом культурном пространстве времени. В диалоге культур вопрос и ответ сильно растянуты во времени, удалены друг от друга в пространстве. Однако их взаимонаправленность опосредована словом, знаком или текстом. Интересен тот факт, что вопросно-ответная структура несколько отличается от обычной. Здесь ответ на вопрос приходит с некоторым опозданием. Более того, интересен тот факт, что автор этого послания (произведения) рассчитывает на то, что ответ придет с опозданием, поэтому ожидает понимания своего творения лишь в далеком будущем.
Особое место в теории диалога занимает бахтинская трактовка личности. Он называет ее «говорящей личностью». Поэтому Бахтин осмысляет культуру не как вторую природу человека, а как вечнодлящуюся космическую полифонию культурных голосов. Диалог – это в первую очередь понимание, принятие многозначности смысла. Интересно, что диалог – не всегда согласие. Диалог обладает способностью менять сам способ мыслить на культуру. Во-первых, диалог – это своеобразный способ бытия культуры, выражающий ее сущность. По мнению Бахтина, «в бытии культуры ни один культурный акт не изолирован, а существенно живет на границах». Поэтому диалог можно мыслить и как цель культурного бытия. Во-вторых, субъектом диалога является «человек культуры». Субъектами культуры могут быть и различные культурные ценности, культуры отдельных эпох, регионов и т. д. В-третьих, с позиций теории диалога культура понимается как многоцентральное пространство. Диалог культур – это такой метод мышления о культуре, который дает возможность не унифицировать культуру, видеть ее в множественности и сложной взаимосвязи различных культурных ценностей. Диалог представляет собой очень напряженную драматичную для современного мира проблему. Решение проблемы диалога культур зависит от того, как понимаются субъекты диалога культур. Само существование человека – это общение. В диалоге могут участвовать тексты, язык, культурные ценности, однако только личность может нести в себе целую культуру.