ми иллюзий психического мира и остановились на одной из шести Чакр. Эти люди находятся на разной степени достижения и обладают некоторыми силами, которых нет даже среди лучших умов обычного человечества. Эта школа практической психологии была очень хорошо разработана в Индии, и это может быть очевидным на примере этих людей, скитающихся во всех частях страны, не говоря уже о бесчисленных трактатах на эту тему» (Saundarya-Lachari. Madras: Ganesh, 1957. P. 29).
С точки зрения духовной Йоги даже просто подъем Змеиной Силы приводит ко многому, но с точки зрения самой высшей Йоги ничто реальное не достигнуто до тех пор, пока не достигнута Аджна-Чакра. Сказано, что Садхака, чья Атма не содержит в себе ничего, кроме размышления об этих лотосах, «становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров», хотя, как указывает комментатор («Шат-Чакра Нирупана», 34), «эта величайшая Прашамсавада, или Стути-Вада», – всего лишь форма красноречия, которая в санскритских текстах часто так же далека от реальности, как и в нашей обычной жизни.
Хотя может быть достигнуто действительно многое, но лишь после того, как Таттвы всех центров поглощены и полное знание Сахасрары достигнуто. Йогин достигает всего этого, но цель его – прекращение перерождений, что достигается вслед за концентрацией Читты на Шива-Стхана, обители блаженства. Неверно было бы полагать, что только от того, что «Змеиный Огонь» пробуждается, человек уже становится йогином или достигает конца Йоги. Есть и другие моменты расхождения, которые сможет обнаружить сам читатель и в которые я не стану вдаваться, потому что я сравниваю две точки зрения на основании общего контраста этой современной статьи и индийской традиции.
Нужно отметить, что эти различия – не только в деталях. Сам стиль мысли настолько различен, что вкратце это описать невозможно, но каждый, кто близко знаком с индийскими текстами и образом мысли, быстро это заметит сам. Это создает предпосылки для истолкования всех этих процессов и их результатов как чисто субъективных, в то время как для целей Садханы нельзя пренебрегать объективным аспектом. Индийская теория носит глубоко философский характер. В то время как Лидбитер приписывает силу становиться по своей воле большим или малым (Анима и Махима Сиддхи) некоему чувствительному каналу или «микроскопической змее» на лбу, индус сказал бы, что все силы (Сиддхи) являются атрибутами (Аишвария) Господа Ишвары, или творящего сознания, и что в такой степени, в какой Джива реализует это сознание[23], в такой степени он и участвует в присущей этому сознанию силе, согласно степени своего достижения.
Основной характерной чертой индийской системы, придающей ей действительную глубину, является то первостепенное значение, которое отводится сознанию и его состояниям. Эти состояния способны творить, поддерживать и разрушать миры. Брахма, Вишну и Шива символизируют функции единого Вселенского Сознания, действующего в нас. И в каком бы смысле мы ни употребляли эти имена, речь идет о действительной трансформации сознания из «низшего» состояния в «высшее», что является и процессом Йоги, и ее плодом, и причиной всякого связанного с ней опыта. Но как в этом, так и во всех других случаях мы должны отличать практический опыт от теории. Подобный опыт может быть, вероятно, достигнут различными способами практики, и этот опыт может быть фактически истинным, хотя теория, объясняющая его, может быть и неверной.
Следующие главы этой книги помогут читателю продолжить подобные сравнения самому.
Как я уже говорил, практически Кундалини не может быть пробуждена иначе, как в Муладхаре, и способами, указанными здесь, хотя и бывает, что это происходит случайно, когда кто-либо имел счастливую возможность принять подходящую позу в нужных условиях. Так, мне рассказывали историю об одном человеке – он был найден с телом холодным как труп, и только макушка оставалась чуть теплой (это состояние Кундалини-Йога Самадхи). Его массировали с топленым маслом, и тогда голова стала немного теплее. Теплота спустилась к шее, а потом и все тело приобрело теплоту сразу, одним натиском.
Человек пришел в сознание и рассказал, как впал в такое состояние. Он сказал, что проделывал разные вещи, подражая позам йогов, и вдруг на него внезапно напал «сон». Было высказано предположение, что у него остановилось дыхание и, находясь в нужной позе и условиях, он случайно пробудил Кундалини, поднявшуюся к мозговому центру. Однако, не будучи йогом, этот человек уже не смог вернуть ее обратно. Кроме того, это могло бы быть сделано только в том случае, если Нади очищены.
Я рассказывал тому Пандиту который поведал мне эту историю (он сам изучал Йогу, а его брат практиковал ее) о случае с одним моим другом, европейцем, который не был знаком с описываемыми здесь процессами Йоги, хотя и читал о Кундалини в переведенных санскритских трактатах. Он верил, что пробудил Кундалини процессом одного лишь только размышления. Он писал мне, что, видимо, ему, как европейцу, было бы ни к чему вдаваться в детали восточной Йоги. Однако он видел «нервы» Иду и Пингалу и «центральный огонь» с дрожащей аурой розового света, лазурно-голубой свет и белое пламя, которое поднялось в мозг и вспыхнуло там похожим на крылья пламенем с другой стороны головы. Огонь вспышками двигался от центра к центру с такой быстротой, что он осознал из этого видения лишь немногое, а само движение силы он видел как бы в теле другого человека. Сияние Иды было бледно-лазурное, а вокруг Пингалы – опаловое, бледно-розовое. Кундалини явилась в этом видении как яркий, золотисто-белый огонь, завивающийся спиралью.
Когда она прошла через центры, Сушумну Иду и Пингалу, символически явившихся в виде жезла Меркурия, тогда маленький шар на вершине этого жезла, отождествленный с Сахасрарой, или с шишковидной железой, вспыхнул сиянием ауры, подобной двум крыльям, когда огонь дошел до него. Однажды ночью, «будучи необычайно свободным от нечистоты телесных желаний», он почувствовал, как змея развернула свои кольца и устремилась вверх, и он тогда оказался в «фонтане огня» и почувствовал, по его словам, «как пламя распространяется вокруг его головы. Затем раздался музыкальный гул, подобный звуку цимбал, в то время как вспышки пламени усилились и образовали нечто подобное крыльям, сложенным у меня над головой. Я почувствовал качающееся движение. Я был испуган, потому что эта сила казалась мне чем-то таким, что может меня уничтожить».
Мой друг пишет дальше, что в своем возбуждении он забыл фиксировать ум на Высшем, и так упустил божественную возможность. Может быть, это случилось потому, что он, как он сам писал мне, не рассматривал пробуждение этой силы как действительно высокий духовный опыт и оценивал его наравне с другими своими экспериментами с состояниями сознания.
Мнение Пандита об этом переживании было следующим: если дыхание останавливается и ум направляется вниз, чувствуется теплота. Можно «увидеть» Кундалини ментальным зрением и познать ее в непосредственном опыте, не поднимая вверх, что может быть сделано только посредством метода, предписываемого Йогой.
Кундалини может быть видима как свет в нижнем центре (Муладхара). Умом (Буддхи) экспериментатор постиг ее, но так как он специально не обучался этой практике, то был напуган. Есть простой признак действительного пробуждения Шакти. Когда она пробуждается, то в том месте чувствуется сильная теплота, но когда она проходит центры и покидает их, то пройденные и оставленные части становятся холодными и безжизненными, как труп. Прогрессирующее движение Шакти вверх может быть проверено и другими людьми. Когда Шакти достигает вершины мозга (Сахасрара), то все тело холодно и подобно трупу, исключая верхушку черепа, где остается некоторая теплота, потому что это то место, где соединяются статический и кинетический аспекты сознания.
Эта книга выпускается не с целью утверждения истины и не с целью определить пригодность принципов и методов этой Йоги – это каждый должен определять сам для себя, – но лишь как первая попытка снабдить тех, кто интересуется всем этим, по возможности точным и полным описанием. Однако понимание достаточно сложного содержания текста возможно лишь в том случае, если мы кратко суммируем некоторые философские и религиозные доктрины, положенные в основу всего этого труда. Поэтому в следующих главах будет идти речь о сознании, о разуме, материи, жизни и о том, как они проявляются в воплощенном духе, в Дживатмане. Затем будет рассматриваться кинетический аспект духа, Шакти, и то, как она представлена в проявленном Макрокосме и в человеческом теле, или Микрокосме, которое в малом масштабе повторяет большой мир. Как говорится в «Вишвасара-Тантре»: «Что есть здесь, то есть везде, а чего нет здесь, того нет нигде».
После главы о «Слове» и о звуках речи мы поговорим о «методе возвращения», Йоге. Последнего нельзя понять, пока не будет усвоен материал предыдущих разделов.
Необходимо объяснить и понять теорию эволюции мира хотя бы ради практического содержания, которого касается эта книга. Об этом говорится в комментарии к шлоке 39 «Шат-Чакра Нирупаны»: когда имеешь дело с практикой Йоги, то нужно помнить, что вещи растворяются в том, из чего они возникли, и что процесс Йоги, описываемый здесь, и есть такое обратное растворение, Лайя. Возвратный процесс Йоги (Нивритти) не будет понят, пока не будет понят процесс творения (Правритти). Поэтому для понимания тех вопросов, с которым мы здесь имеем дело, нам будет необходимо краткое рассмотрение доктрины Шакта-Тантр о Силе.
Все, что проявляется, – разум, жизнь, материя, – есть Сила (Шакти). Наличие Силы подразумевает и Обладателя Силой (Шактиман). Нет Обладателя Силы без самой Силы, как нет и Силы без Ее Обладателя. Обладатель Силы – Шива.
Сила (Шакти) – Великая Мать Вселенной. Нет Шивы без Шакти, как нет и Шакти без Шивы. Оба они в своей сущности – одно целое. Каждый из них – Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Эти три слова избраны для описания конечной реальности потому, что чистое бытие или «существование» отличается от обычной формы бытия. «Быть» – значит «сознавать», и потому совершенное Бытие-Сознание – это Все, а ничем не ограниченное бытие – это Блаженство. Эти три слова определяют, чем является в своей сущности самая последняя реальность. Наложением на эти понятия имени (Нама) и формы (Рупа) либо разума и материи мы получаем ограниченное Бытие-Сознание-Блаженство, которое и есть Вселенная.