[27]. Он (Шива) – успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28].
40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-Нади и Висарга [29], – 1000-лепестковый лотос. Этот светящийся лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и ОМ – полнейшее блаженство.
41. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца), сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная [30], как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри ее – треугольник, сверкающий, как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов.
42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями, это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-Кала с Ама-Кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем как Парама-Шива. Он – сущность и Атма (Дух) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33], и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парама-Шива) дает указания Йогину контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под Парама-ХАМСАХ.
44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама-Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хары [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити – Пуруши.
45. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36], и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.
46. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.
47. Внутри этого (Ама-Кала) – Нирвана-Кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса, – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38].
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко – оранжевый.
48. В Нирвана-Кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-Шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, Мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39], она (дает) жизнь всему существующему [40]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.
49. Внутри ее (Нирвана-Шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Этого места, известного под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства, и его природа чисто умственная. Одни называют это место «местом Брахмана», другие – местом ХАМСАХ. Мудрецы описывают его как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
50. Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего Гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр Линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит Ее (Кундалини) в Брахма-двара.
51. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных как лотосы Брахма-Нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-Нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени, – который Высшее блаженство, – и внезапно порождает счастье освобождения.
52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парама-Шиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в ее форме Чайтаньярупа-Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45].
53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-Нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-Дэвата) и другим божествам в шести Чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.
54. Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яму и Нияму и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя, – выдающийся среди всех добродетельных.
55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении, – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-Дэвата (персонального божества).
Шат-Чакра Нирупана – примечания
1. Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь символы Читрини-Нади, Ваджрини-Нади и Сушумна-Нади. Внутри Сушумны – Ваджрини, а внутри Ваджрини – еще более тонкая Читрини. Слово «Читрини» – от «читра» – «мысленный образ». Читрини в тантрических текстах называется «внутренней женщиной». Внутри Читрини – еще более тонкая Брахма-Нади, по которой и движется восходящая Кундалини.
2. Kanda-madhya choshirahstha. Канда – корень всех нади в основании спинного мозга.
3. Ади-Дэва – «Пара-божество», Парам-Бинду «запредельная точка» чистого сознания (Сахасрара).
4. Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samarachya – «совокупление, половой акт».
5. Kamarupa – Камарупа – «то, чем испытывается Кама», сексуальная любовь. В текстах употребляется словосочетание Madana garatmaka – «комната, полость любви». Этот треугольник называется еще «очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)».
6. Trikonam Traipura-khyam. Трипура – треугольник «Трех городов» – это, по словам Вишванатхи, цитирующего Гаутамья-Тантру тройственная сила воли, знания и действия – Шакти-Вама, Шакти-Джиестха и Шакти-Раудри, о которых подробнее говорится в Сам-Мохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно «Шактананда-Тарангини», обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы «Ка» в середине треугольника, что символизирует слово «Кама» – сексуальное желание.
7. Кандарпа (вероятно, от «канда») – форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.
8. Jivesha. Это названо «владыкой бытия», потому что от красного Кандарпа-Вайю – полового влечения – зависит продолжение жизни. В «Шактананда-Тарангини» (ст. 5) говорится так: «Прана – в Канде, Апана – в области ануса. Всякий воздух в области ануса – Апана, и Кандарпа-Вайю – часть Апана-Вайю».
9. Linga-rupa Svayambhu. «Сваямбху» – «самовозникший», «не созданный никем».
10. Pashchimasya. «Кали-Куламрита» тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-Биджа, полового влечения, – активизируется и поворачивается вверх.
11. Prathama-kisha-layakamarupa. «Шактананда-Тарангини» сравнивает Сваямбху-Лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а «Рудраямала-Тантра», говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.
12. Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-Лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.
13. Кундалини, творящая мир множества форм, называется «Маха-Майя», «Великая Иллюзия».
14. В «Тантрараджа-Тантре» (Tantric Texts. Vol. 2. Р. 120–122) сказано так: «Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза…» «Не устающие глаза» – образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta), по словам «Шактананда-Тарангини», – атрибут женственности женской красоты. «Поэтому, – сказано там, – над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней». А в уже цитировавшихся шлоках из «Тантрараджа-Тантры» далее говорится: «Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-Лингам и Которая – темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней – все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней, как о Той, Которая поднимается вверх». «Она, чья сущность Брахман, сияет, как миллионы восходящих лун…» («Кангкала-Малини-Тантра»).