На своем четвертом конгрессе в 1970 г. Рабочая партия открыто признает существование курдского народа и осуждает ассимиляторскую политику турецких властей. Курдский вопрос может быть разрешен в рамках единого демократического государства, поэтому РПТ не поддерживало стремления к достижению курдской государственности. Они оценивались как сепаратистские[207]. В специальной резолюции РПТ, посвященной курдскому вопросу, говорилось: «Четвертый съезд Рабочей партии Турции публично заявляет, что на Востоке Турции существует курдский народ; с самого начала фашистский режим, утвержденный господствующими классами, проводил по отношению к курдскому народу политику угнетения, террора и ассимиляции, которая нередко принимала форму кровавых операций». И далее: «…уничтожение в рабочих и социалистических кругах расистской, буржуазной и националистическо-шовинистической идеологии в отношении курдского народа, является одним из основных факторов развития партии и ее идеологической борьбы; партия рассматривает курдскую проблему, исходя из нужд революционной и социалистической борьбы рабочего класса»[208].
Лояльная позиция РПТ в курдском вопрос, стала одной из причин запрета партии в 1971 г.[209]. Как уже отмечалось, РПТ сконденсировала свои основные усилия на парламентских выборах. Им предшествовали муниципальные выборы 1963 г., на которых РПТ получила около 40 тыс. голосов. Звездный час РПТ наступил позже, в 1965 г. В предвыборном манифесте РПТ было сказано: «Мы против всех остальных пяти партий. Мы радикально отличаемся от них: Мы партия трудового народа»[210]. РПТ выставила на выборы в ВНСТ 382 кандидатов, 216 из которых были рабочими. За РПТ проголосовало 276,101 тыс. человек, что составило 2.83 % от числа всех проголосовавших. Это обеспечило партии Айбара 15 мест в парламенте. Четыре депутата РПТ были избраны от курдского региона, в частности от Диярбакыра, Карс, Шанлиурфа и Малатья[211]. Но нельзя сказать, что данный успех позволил РПТ качественно преобразоваться, напротив, вскоре последовали острые внутрипартийные дебаты, спровоцированные критической позицией Айбара по отношению к советскому вторжению в Чехословакию. Руководствуясь своими симпатиями к европейской социал-демократии, Айбар осудил советский социализм как авторитарный. Скандал вокруг позиции Айбара по Чехословакии был лишь вершиной айсберга тех противоречий, которые накопились в партии на рубеже 60-х и 70-х г. Они касались основных путей, по которым будет развиваться левое движение Турции. Вырисовывались две противоборствующих позиции: умеренная социал-демократическая борьба в рамках буржуазного законодательства и революционное движение, рассматривающее национал-демократическую революцию как средство достижения полной независимости для Турецкого государства. Последняя политическая тенденция получила название Millî Demokratik Devrim – Национально-демократическая революция[212]. На конгрессе РПТ в 1968 г. образовалось несколько фракций: группа Айбара, группа Арэн-Боран и группа MDD.
Раскол не способствовал росту политической популярности РПТ, что отразилось на парламентских выборах в 1969 г. На них партия смогла получить лишь два места в ВНСТ. Поражение РПТ было во многом предопределено критической позицией ДИСК в отношении «крестьянского поворота» Айбара. Перед выборами лидер партии сделал неоднократные заявления, призывая ориентировать основные силы партии на работу с крестьянством как самым угнетенным классом[213]. Ответственность за поражение на парламентских выборах была возложена на Айбара, и 15 ноября того же года он подал в отставку с поста главы РПТ. Репрессии против левых в начале 70-х гг. коснулись в немалой степени и РПТ. 20 июля 1971 г. партия была запрещена, а большая часть руководства брошена в тюрьму[214].
Реформистская стратегия РПТ быстро разочаровала наиболее активную часть левой турецкой молодежи[215]. Как молодежное ответвление РПТ, в 1965 г. была создана Федерация Дискуссионных Клубов (FKF: Fikir Kulüpleri Federasyonu). В лоне этих клубов вызревали принципиальные разногласия с социал-демократическим курсом РПТ. Эти разногласия организационно оформились в виде создания независимой организации в октябре 1969 г. – Федерация Революционной Молодежи (DEV-GENÇ: Devrimci Gençlik)[216]. Исследователь Хамит Бозарслан характеризует это движение: «Dev-Genç является результатом процесса радикализации турецкого молодежного движения. Это отщепление от РПТ в качестве радикально иной ценностно-политической модели. Многие молодые люди не имели какой-либо склонности к РПТ. Dev-Genç является символом сильной радикализации левых, и в рамках этого процесса радикализации находятся некоторые кемалисты, как Доган Авдсиоглы, которые придерживаются путчистской перспективы. И хотя они отличаются от Dev-Genç, вы не можете действительно провести границу между ними и Dev-Genç»[217]. Эта организация в дальнейшем рассыпалась на целый ряд подпольных партизанских партий: THKO и THKP-C, TKP/ML.
Именно они олицетворяют героическую и вместе с тем трагическую страницу в истории турецких левых. Возникновение этих революционных организаций было очень сильно стимулировано действиями турецких военных в начале 70-х гг. В 60-е годы среди социалистов была популярна идея о революционном потенциале армии, которая в новейшей турецкой истории традиционно выступала оплотом лаицизма и этатизма[218]. Но очередной военный переворот 1971 г. подействовал как холодный душ, ставя под большой вопрос антиимпериалистический и революционный потенциал кемализма. Также необходимость защиты от нападений ультраправых боевиков из организации «Серые волки» побуждает наиболее радикальных левых приступить к формированию собственных вооруженных отрядов. В связи с этим название многих левых организаций, ведущих вооруженную борьбу, становится двойным: партия-фронт (к примеру: Türkiye Halk Kurtuluş Partisi-Cephesi). Махир Чаян писал: «Вооруженная пропаганда является основным методом, применяемым для разрушения искусственного равновесия, существующего между политической силой олигархии и ответной реакцией людей, а также методом убеждения масс в необходимости революции.
В странах, где образы армии и полицейского аппарата преподносятся массам как «сверхмощная сила», вооруженная пропаганда выступает единственным способом воздействия на общественное сознание, способом его очиститки для восприятия политических реалий»[219].
Идейной платформой вооруженных организаций турецких левых становится концепция MDD. Ее главным разработчиком стал известный коммунист-революционер Михри Белли. Сторонники национально-демократической революции не верили в возможность мирного прихода к власти, посредством получения большинства мест в парламенте. Радикальные различия активистов MDD с позицией журнала «Yön» состояли в том, что первые видели возможные революционные изменения не в форме заговора военных и интеллигенции, а через партизанское движение, опирающееся на революционную активность масс. Данное идейное течение имело свой собственный печатный орган – Türk Solu («Левые Турции»), который также сопровождался ежемесячным журналом Sosyalist Aydınlık («Социалистическое просвещение»)[220]. Основным политическим субъектом MDD выступила организация «Dev-Genç». Одну из главных факторов, ускоривших милитаризацию левых организаций, стало поражение РПТ на выборах 1969 г. Оно подорвало веру в возможность прихода к власти через участие в парламентских институтах. Очень точное замечание делает Озгюр Мутлу Улус: «Результаты выборов были поворотным пунктом, т. к. «Yön» отдал предпочтение военной интервенции для обхода стадии капитализма»[221]. Поворот в сторону вооруженных методов борьбы был характерен не только для «Yön», но и для радикального крыла РПТ.
Движение MDD изначально включало в себя неоднородные политические элементы, что вылилось в многочисленные расколы и в острые межпартийные дебаты на рубеже 60-х и 70-х гг. Первый крупный конфликт произошел в конце 1969 г., когда группа активистов из «Sosyalist Aydınlık» под руководством Догу Перинчека и Шахин Алпаа заявила о разрыве с основной частью движения. Данное политическое течение заявляло о своей приверженности марксизму в трактовке Мао Цзэдуна и была очень воинственно настроена в отношении методов борьбы против господствующих классов. Эта группа выпускала журнал «Proleter Devrimci Aydınlık»[222]. Озгюр Мутлу Улус выделяет пять движений, возникших в рамках MDD до военного переворота 1971 г.: 1) Крыло Михри Белли и журнал «Aydınlık»; 2) Движение Хикмета Кывылджимлы и его газета «Sosyalist»; 3) Махир Чаян и движение «THKP-C»; 4) Маоисты – Догу Перенчик, возглавляющий организацию «Революционная Рабоче-крестьянская партия Турции» и Ибрагим Кайпаккая с партией TKP-ML; 5) THKO под руководством Хусейна Инана, Дениза Гезмиша и Юсуфа Аслана[223].
Одними из главных тем, которые вызывали разногласия среди радикальных левых, были кемализм и революционный потенциал турецкой армии. Левые в 70-е гг. более критически стали относиться к кемализму, но тем не менее продолжали рассматривать его больше в положительном ключе. THKO и THKP-C критиковали национализм турецких военных и буржуазии, но признавали прогрессивность движения Ататюрка в период 1918–1924 гг. TKP/ML занимала более критическую позицию в отношении к кемализму, оно оценивало его как «фашизм», выражающий интересы буржуазных компрадоров и феодалов