Разъяснение, в которой, как следует из названия, была предпринята попытка выявить связи уже на тот момент довольно неясные, освещает несколько иной аспект того же вопроса. История рассказывает, что «dStruisement du pays de Logres» («уничтожение земли Logres»), о котором так много было предсказано, сбылось. Когда-то жили на этой земле, в некоторых puis, т. е. курганах или гротах с источниками девицы, которые подкрепляли уставших охотников и путников едой и напитками. Для этого нужно было только отправиться в один из таких гротов и пожелать, как сразу же появлялась красивая девушка, неся золотую чашу, наполненную различной едой (тоже своего рода чаша Грааля).
Вторая девушка прийдёт с белым полотенцем в руке и со вторым блюдом, содержащим всё, что новичок пожелает. Девы обслуживали таким образом всех путников, пока однажды король Амангонс не изнасиловал одну из них и не украл у нее золотую чашу. Его люди последовали этому дурному примеру, и после этого девушки никогда больше не выходили из пещеры, чтобы принимать странников. С того времени земле стала опустошаться. Деревья потеряли листву, трава и цветы увяли, и вода отступила всё дальше и дальше. «И с тех пор двор Богатого Рыбака, заставлявший землю блестеть от золота и серебра, в мехах и драгоценных вещах, с едой всех видов, с соколами и ястребами уже нельзя было найти. В этих дни, когда двор еще можно было найти, повсюду было богатство и изобилие. Но сейчас все это были утрачено в стране Logres».
Во времена короля Артура, когда его рыцари услышали эти истории, они взяли на себя обязанность найти снова эти гроты и защитить девиц, обитавших в них. Кроме того, они поклялись отомстить потомкам злодея, который оскорбил их. Они проявили милосердие и молились, чтобы Бог восстановил те пещеры, но, сколько бы они ни искали, они не услышали голосов и не увидели дев. Но вместо этого они обнаружили нечто странное. В лесу они часто встречали красивых девушек в сопровождении хорошо вооруженных рыцарей, с которыми они сражались за право обладанием девицами. Так король Артур потерял многих отважных воинов, но и приобрёл он тоже много. Первого из захваченных рыцарей звали Блихо Блихерис, и он превосходно рассказывал истории. Отвечая на вопрос о дворе Короля-рыбака и девах, скачущих верхом через лес, он сказал, что они, а также сопровождающие их рыцари я вялятся потомками demoiselles despuis, опороченных Королём Амангонсом и его людьми. И уже никогда не изменить последствия полученных травм. Как и рыцари Артура, желавшие прежде всего, найти снова эти пещеры, так и эти рыцари ехали через леса и равнины со своими дамами, ища двор Богатого Рыбака, от которой исходила радость и блеск. Неслыханное приключения обрушивались на тех, кто искал пропавший двор (это были «enchantements du pays de Logres»). Во времена короля Артура сэр Говейн нашёл двор Короля-рыбака, который был силен в магии и мог принимать сто различных форм. Рассказывается, как земли начали снова зеленеть, когда Говейн задал вопрос о копье. Но еще до того, он был найден мальчиком, равных которому не было во всем мире. Этот юноша позже пришёл к Круглому столу. Сначала его считали глупым и грубым, но позже он завоевал большое уважение и долго искал повсюду, пока, наконец, не нашел двор. Это был валлийский Парсифаль. Множество таких и подобных этому историй, в которых феи и эльфы предоставляли гостеприимство людям, либо выходят замуж за них, живут и по сей день в ирландской и валлийской традициях.
Рис сообщает нам, что потомков от таких союзов называют Pellinge (якобы потому, что одну из таких фей звали Пелл или Пенелопа), и что в Уэльсе, в конце девятнадцатого века, люди утверждали, что они знали такие семьи. Обращает на себя внимание сходство между обозначением «Pellinge» и именем Pelles или Pellam, по некоторым версиям его носил Король-рыбак, которое в свою очередь предполагает имя валлийского бога подземного мира, Pwyll.
В соответствии с этими историями, причиной уничтожения Земли Логрес стала ярость этих волшебных дев и кража чаши. Таким образом, было совершено зло против женской сущности и разграбление природы. Интересно и удивительно, что возникновение проблемы рассматривалось как преступление, совершенное против сказочного мира, то есть фактически против природы. Мотив опустошения сказочного мира появляется в многочисленных легендах и сказках таких, как легенды о девушках-лебедях и Рейнгольд. И всегда речь идёт о чем-то либо незаконно полученном, либо сделанном по отношению к природе, в результате чего следует проклятие. Хотя он и украл у высших, а не у низших богов, кража огня Прометеем, безусловно, относится к этому случаю, так же как и вкушение запретного плода в раю.
Феи и девушки с холмов не столько олицетворяют зло в женском виде, как являются чисто природным аспектом анимы. Они, так сказать, душа весны или дерево или место, а также то, что мужчина чувствует в таких местах. В рассматриваемом абзаце этот аспект анимы, как известно, был повреждён в прошлом, и именно из-за этого несчастья обрушились на землю. Рост мужского сознания и патриархального принципа логоса христианского мировоззрения в немалой степени связан с этим развитием. Они, несомненно, сделали возможным эмансипацию человеческого разума, что дало мужчине власть над природой. То, что было украдено у природы должно, однако, пониматься как нечто «вырванное из бессознательного». Если взглянуть с точки зрения подсознания, то становление сознания четко выступает как нечто, вызывающее чувство вины, подлинно трагическое преступление, но только таким образом человек может стать тем, кем он должен быть. Но убийство и насилие природы, несущие огромные потери душе, постепенно было достигнуто, приблизив сознание, сформированное христианством. Женский символ Грааля и его значение указывают на компенсацию, идущую от подсознания, с помощью которого женский аспект и душа природы, возможно, вновь добьётся признания.
Учитывая все это, не удивительно, что луна, как символ женского сознания и анимы, должна быть связана со страданиями Короля Грааля. У Вольфрама, наряду с циклом Луны, в его страданиях также играет роль Сатурн, особенно когда планета делает полный оборот, что заметно по ране и отмечается снегом летом. Затем агония короля становится невыносимой, и для того, чтобы облегчить её копье прикладывается к ране время от времени:
«Одна беда была полезной для другой, поэтому копье было красным от крови».
Связь с Сатурном имеет большое значение, так как в астрологии древности Сатурн считался звездой Израиля и Ветхого Завета Яхвы. Однако, в средние века Сатурн считался домом дьявола. Он был изображен с львиной головой, как демиург Иалдабаоф в некоторых Гностических системах, и считался «чёрной звездой» и злодеем, которому принадлежали ослы, драконы, скорпионы, змеи, лисы, кошки, мыши, ночные птицы и другие дьявольские существа. Если христианство, согласно средневековой традиции, было связано с Юпитером, царственной планетой, и Меркурием, то иудейская религия была под властью Юпитера и Сатурна, а Антихрист с Юпитером и Луной.
В древности, осел, который считается особенно похотливым, был священным животным Сатурна, его же почитают и как бога плодородия. Психологически он связан с демоном сексуальности, в котором тень и темная, животная сторона божественного особенно бросается в глаза. Эта тёмная связь с Эросом, однако, в большой степени подавляется христианским человеком и по этой причине, превращается в опасного противника. Это также объясняет отношение Сатурна, враждебное к королю, к разрушительному или ослабляющему принципу женской природы, как показано в вышеупомянутых версий. Это тот же мир хтонической инстинктивности, восторга и мудрости, воплощенные в этих различных фигурах, и несущие ответственность за страдания Короля Грааля.
Соединение Луны и Сатурна (обе планеты связаны со страданиями короля) означает, в соответствии с Албумасаром «сомнение, революцию и изменение!» Здесь Сатурн явно связан с темным аспектом божества. Действительно, в соответствии с определенными мнениями, христианство также управляется Юпитером и Сатурном, и по этой причине христианская эра с самого начала характеризуется сочетанием самых крайних противоположностей. Эти антитезы персонифицированы в образах Христа и Антихриста. Поэтому важно и очевидно, что поскольку Король Грааль представляет собой мужчину христианина, он должен был ранен именно Сатурном, пагубным духом, противопоставленным христианству.
Замечательным образом сам Король Грааля кажется порой меняется местами с Сатурном. В приключениях Говейна, которые во многом развиваются так же, как и история Парсифаля, Говейн приходит к замку, во многом похожем на Замок Грааля, вплоть до внешнего сходства по многим версиям. Рядом со ступенями, ведущими к этой волшебной крепости, сидит человек на пучке гладиолусов. У него деревянная нога, инкрустированная золотом, серебром и драгоценными камнями, и он что-то строгает маленьким ножом из дерева ясеня. Он не замечает входящего героя и его охрану, и они также не обращаются к нему. «Этот человек с деревянной ногой очень богат», — шепчет спутник Говейна, — «и вы непременно услышали бы неприятные вещи, если бы я не сопровождал вас». Обладатель деревянной ноги, по-видимому, является строителем чудесного замка, астрологом. Он соответствует Клиншору в Вольфрамовском Парсифале и в Гансгутеру у Хайнрих фон дем Туерлина в Did Krone. Он выглядит как зловещая параллель Королю-рыбаку, которого также иногда называют le riche roi mehaigne (богатый искалеченный король).
Его деревянная нога указывает на эту жуткую фигуру, как на олицетворение Сатурна, который в средневековых иллюстрациях часто изображался с деревянной ногой. Все, что до сих пор было сказано, дабы характеризовать Сатурна, нанёсшего травмы королю, теперь должно быть применено к самому королю. Он здесь изображается как sol niger (чёрное солнце) алхимиков, как темные тени принципа сознания или, как смутно и незначительно негативный элемент, который является частью, по-видимому, ясной и светлой природы сознания. Однако, поскольку солнце традиционно является образом бога, Сатурн также является одним из присутствующих аспектов, хотя и непризнанного, образа бога, доминирующего в сознании человека. Этот аспект эманирует опасное влияние.