Возможно, что легенда о Мерлине была известна графу Тревизанскому и что он включил ее в свою систему алхимических идей. Представление противоположностей драконами показывает, что расщепление находится очень глубоко внизу, в мире инстинктов, и что пока связи с ним нет.
Однако, согласно алхимической точке зрения, эти противоположности должны быть объединены, поскольку красный и белый — это цвета жениха и невесты, которые вместе приходят на «химическую свадьбу». Следовательно, отделяется нечто, что в природе должно быть объединено; и именно Мерлин обращает внимание людей на ошибочное положение вещей. Это показывает, что он — тот, кто может привнести бессознательную проблему противоположностей в сознание и таким образом может служить «носителем света» для людей. Однако согласно Vita Merlini Гальфрида, он уходит в лес, подальше от людей, поскольку он обезумел от страданий в результате битвы между скоттами и бриттами (Мерлин был бриттом). В этой битве три брата вождя бриттов — возможно, и вождя Мерлина — были убиты. В лесу Мерлин ведет жизнь дикого животного, и когда его случайно находят, посланцы его сестры Ганиэды вынуждены успокоить его песней и лирой, прежде чем могут захватить его силой, чтобы вернуть в мир людей. При виде толпы людей его безумие снова приходит. Его освобождают и он снова может вернуться в лес. Он хочет остаться там и даже дает согласие на то, чтобы его жена Гвендолина вышла за другого, хотя и сообщает, что он придет на свадьбу с весьма необычным подарком. Через несколько дней после того, как он прочел по звездам, что Гвендолина скоро снова выйдет замуж, он появляется перед домом новобрачных верхом на олене и ведя с собой навьюченного оленя. Он зовет Гвендолину, которую эта картина очень позабавила. Но когда в окне появляется ее жених, Мерлин срывает оленьи рога и бросает их в голову соперника, расколов ему череп. Затем он скачет обратно в лес на своем олене. Переплывая реку, он теряет равновесие и падает в воду. Его вылавливают слуги его сестры и доставляют к ней.
Он снова пойман, и его тоска по лесу отнимает всю радость его жизни. Для захватившей его нет альтернативы, кроме как уступить его тоске и освободить его. Однако, он разрешает сестре обеспечить ему некоторый комфорт. Она строит ему в лесу дом, с семьюдесятью окнами и дверями, где он может посвятить себя астрономическим наблюдениям. Вместе со слугами, Ганиэда делает себе маленькую тропинку, чтобы бывать с ним. Летом Мерлин живет на открытом воздухе; когда же начинается зимний холод и он не может найти никакой еды, он возвращается в свою обсерваторию, где, снабженный едой и напитками с помощью сестры, «он исследует звезды и знаки, чтобы узнать грядущее»[282]. Затем он учит ее пророчествам и хвалит ее как равную себе.
Стоит отметить, что когда Мерлин раскрывает бессознательный конфликт, символизируемый двумя драконами, он все же не в состоянии вынести бессмысленную борьбу людей друг с другом; в более глубоком смысле эти два мотива связаны один с другим. Именно бессознательное, рассматривающее внутреннюю проблему противоположностей, приводит к войне и препятствует королевской свадьбе белого и красного. Мерлин, который явно знает об этом, в отчаянии от глупости людей, которые не могут увидеть этого.
В том образе жизни, которого он придерживается с этих пор, в лесу со своей сестрой, отдаленный не только от других, но и от своей жены, посвятив себя наблюдению за звездами и пророчествам, кажется, что он принял довольно много из природы священника-друида и кельтского барда. Более того, он напоминает общий облик примитивного лекаря, и он включает этот облик в свою общую систему личности священника[283]. Шаман, лекарь и аналогичный образ кельтского друида воплощают, такими, какими они были, тип религиозного человека, который, в полной независимости и в одиночестве, открывает для себя прямой личный доступ к коллективному бессознательному и пытается жить по указаниям его духа-хранителя, т. е. своего бессознательного. В результате он становится источником духовной жизни для своего окружения. Как показал Мирча Элиаде[284], состояние временного помешательства часто являются признаками шамана и лекаря. Более точно, нарушение психического баланса, которое характеризует ранние этапы и инициацию новичков, часто сопровождается погружением в воду; это случается и с Мерлином[285]. Однако, эскимосы отличают форму душевного расстройства и психической болезни, когда сам шаман ищет лекарство от своей болезни, в то время как обычный человек, страдающий от душевной болезни, этого не делает. Действительно, рядом с бредящим Мерлином разливается поток, водами которого он исцеляется и впоследствии способен исцелять других. Потому его безумие нужно рассматривать как инициацию, посредством которой он входит в более тесный контакт с силами иного мира. В результате излечения он посвящает себя, как и многие шаманы, изолированной жизни в лесу в служении божественному. Параллели с жизнью Мерлина можно найти не только у первобытных народов, но также в иудео-христианской и исламской традициях, в частности, жизнь пророка Илии, в которой, в ее легендарном изложении, можно найти моменты, очень сходные с историей Мерлина[286].
На эту параллель впервые обратила внимание Хелен Адольф: Илия среди евреев считается «пророком», его пророческая деятельность продолжается и в Птичьем Гнезде, где «переплетены изображения всех народов, которые объединяются против Израиля!». И Мерлин является devins, и в своей прощальной речи он говорит, что в esplumoir «je profetiserai tou que nostre Sire commandera» [я скажу в пророчестве то, что прикажет наш Господь].
Илия не умер, но был вознесен на небеса… То же самое и с Мерлином: «Lor dist que il ne poroit morir devant le finement del siecle» [Говорят, что он не может умереть до скончания веков].
Илия записывает деяния людей и хроники мира, так же, как Мерлин и Блез.
Илия показан в тесной связи с Мессией сыном Давидовым, и с Мессией сыном Иосифовым (или Эфраимом), который будет убит Антихристом, но оживлен Илией. Это напоминает нам о Мерлине, который после судьбоносной битвы, в которой Артур серьезно ранен, идет в свой esplumoir, ожидая часа, когда Артур (который таким образом представляет сразу Мессию сына Давидова и Мессию сына Иосифова) вернется с Авалона.
Наряду с другими сходными чертами, Адольф подмечает, что:
Именно Мерлин показывает Персевалю дорогу, которая ведет к дому Короля-Рыбака. Кажется, что он знает о Граале все. Согласно иудейской традиции, все знание, особенно все тайное знание, исходит от Илии. Ему также приписывается честь основания Каббалы. «Чем был Моисей для Торы, тем был Илия для Каббалы».
Кажется, что вполне достаточно свидетельств в пользу нашего предположения, что существует связь между Мерлином-провидцем и Илией-пророком. И мы будем еще более склонны допустить такую возможность, если примем во внимание, что уже существовала связь между иудейской традицией и артуровским циклом. Я имею в виду легенду о Соломоне и Асмодее, о которой говорят, что она вдохновила некоторые части истории жизни Мерлина. Конечно, легенда о Соломоне в средние века была популярна и распространилась по всей Европе. Но Илия разделил честь быть героем как иудейской, так и христианской традиции. Более того, мы в состоянии показать, что существовала связь между Асмодеем и Илией, так что одним фактом, что образ Мерлина позаимствован у Асмодея, он также идет по следам пророка[287].
Возможно, что служитель церкви Элай, который, согласно легенде, записал пророчества Мерлина, в действительности был Илией[288]. В легенде Илия появляется как религиозная пророческая личность, в которой есть также мошеннические и даже какие-то демонические черты, которые так часто характеризуют типичного языческого лекаря и которые также так явственно отображаются в Мерлине. Так, Илия доходит до того, что убивает человека; он обращается блудницей, чтобы спасти набожного раввина; и он постоянно играет шутки с людьми, путешествуя неузнанным по земле вместе с Хызром. С подобными чертами он становится персонификацией архетипа трикстера[289], чьей функцией, среди прочего, является компенсировать предрасположенность к ригидности в коллективном сознании и держать открытыми подходы к иррациональным глубинам и к богатствам мира инстинктов и архетипов[290]. Однако пророк, подобный Илии, не есть только пример индивидуализованной личности, но, как объясняет Юнг[291], и даже как показывает его имя, он есть также человеческая персонификация Яхве, т. е. Бога. В легенде он идентифицируется с Метатроном, фигурой, которая в Pistis Sophia называется «малый Яхве»[292]. Таким образом, его образ представляет аспект высшего Бога, в той мере, в какой процесс индивидуации, видимый с «другой» — архетипической — стороны, на самом деле изображает процесс инкарнации божественного[293]. В более позднее время с Метатроном идентифицировались Енох, Илия и Иоанн Креститель. В Pistis Sophia Иисус говорит: «Я нашел Елисавету, мать Иоанна Крестителя, когда она еще не была им беременна, и я посеял в ней силы, которые я получил от малого Иао [Яхве], Добра, которое в Середине, чтобы он смог приготовить мой путь… И так сила малого Иао, который в Середине, и душа пророка Илии — они были соединены в теле Иоанна Крестителя»[294]