олов, оружие было их атрибутом, тут же помещались и бронзовые зооморфные фигурки, подвески и посуда. Здесь «снедались» жертвы и «бесовские творились игралища», здесь, в вечерних сумерках, взяв в руки сабли и мечи, в неровных отблесках огня исполняли ханты и манси свои военные пляски.
Изображения божеств носили воинственный облик, ярко выраженный знаковый, символический характер. Они наделялись именно теми характерными чертами, которые, прочно ассоциируясь в народном сознании с легендарными деяниями божества, с той или иной его небесной функцией, позволяли однозначно персонифицировать его в системе иерархии культового места. Ведь «в памяти народа не бывает ничего случайного: здесь каждый знак значим… все причинно обусловлено» (В. Е. Владыкин, Т. Г. Перевозчикова). В традиционных обществах с достаточно простой, во многом обобщенно-условной иконографической пластикой огромное значение в системе распознавания образа играл не сам портрет с его индивидуальной характеристикой, а сопровождающие это изображение регалии, которые мыслились непосредственно с ним связанными, отражали его деятельность и статус в обществ.
Мастер, создавший «портрет», не мыслил структурными категориями. Эти попятил были ему чужды. И в простоте своей он понимал, что без какого-либо элемента не будут выражены полнота и сущность. Может быть, мастер об этом и не думал, может быть, он действовал в соответствии с нормами народной памяти: «Делай так, а не иначе, иначе будет неверно, иначе это будет что-то другое». Такие принципы мышления были присущи не только представителям таежных культур, которые зачастую априорно воспринимаются как примитивные, неразвитые, не достигшие вершин художественного и скульптурного выражения. Нет, «культур множество, человеческий род един». И даже в античном мире, с его высочайшим взлетом человеческого гения, поражающей воображение пластикой скульптуры и непревзойденным реализмом изображения, регалии, как символ образа, были не менее важны.
Разглядывая в глиптотеке древнегреческие статуи, мы и без пояснительных таблиц и разъяснений экскурсовода по мощному торсу, львиной шкуре и палице без труда узнаем Геракла, по трезубцу — Посейдона, луку и кифаре — Аполлона, по виноградной лозе и венку, — Диониса… Стало быть, не во всем нрав Л. Леви-Брюль, заключая, что мы смотрим на мифы совсем иными глазами, чем люди, мышление которых отражается в этих мифах. Мы видим в них то, чего они не видят. Общественные структуры и структуры мышления даются нам в виде символов, знаков. И если даже мы не всегда уверены, что правильно их понимаем и интерпретируем, то сцепить и понять, что значимо, а что нет и при отсутствии чего образ рассыпается, мы, видимо, в состоянии.
Для коренных жителей западно-сибирской тайги важнейший символ, зрительно связанный с образом божества и его рангом, заключался в принципах оформления верхней части головы идола. Характер изображения туловища играл здесь сугубо подчиненную роль. Над туловом Мис-хума мастер столь же мало трудился, как и над телом Какын-пунгк-ойки. Головы же обоих персонажей отличаются. С одной стороны, остроголовый Мпс-хум, с другой — Кокын-пупгк-ойка — «паршивый лысый мужик» с нарочно уплощенным теменем. И это далеко не случайно.
Существует мнение, что остроголовость ряда изображений связана с искусственной деформацией черепа у определенной, привилегированной прослойки общества. И действительно, среди археологических находок в Западной Сибири известны преднамеренно деформированные черепа. Хронологически они относятся к позднесарматскому времени и датируются первыми веками нашей эры. Однако феномен остроголовости деревянных изображений можно объяснить и по-иному. Если обратиться к анализу бронзовых личин, многие из которых некогда покрывали головы идолов, то даже неискушенным взглядом можно заметить, что на них надет головной убор. Целый ряд характерных черт, в том числе сферо-коническая форма, навершие, рельефно выделенные налобные бляхи, боевая полумаска, позволяют увязать их с боевыми шлемами.
Однако следует признать, что далеко не все эти элементы в равной степени присутствуют на одном изображении. Характерно, что изменения в облике головных уборов личин хронологически и принципиально совпадают с эволюцией шлемов на сопредельных территориях, и прежде всего в широком лесостепном поясе Евразии. К сожалению, находки реальных боевых шлемов в таежной и предтаежной зонах до обидного редки. Однако им легко найти изобразительные соответствия среди головных уборов личин. Более того, реальные соответствия шлемам, реконструируемым по материалам нижнеобского бронзового литья, обнаруживаются среди археологических материалов западных и южных областей. Так, например, знаменитому и, очевидно, самому пока что раннему шлему из Истяцкого клада принципиально соответствует головной убор личин с Парабельского культового места. Это высокий, конический шлем с наконечником, склепанный из кольцевых составляющих. Личина с Леушинского городища (II–III вв. н. э.) имеет конструкцию высокого сфероконического шлема с выделенной плюмажной втулкой, склепанной из радиально сходящихся пластин. Их стороны украшены фигурными полукруглыми вырезами, внахлест заходящими на лобную часть. Нижний обрез лобной пластины переходит в прямой наносник. Такая конструкция была широко распространена в средневековье. Принципиально аналогичные шлемы были найдены в европейской части России и на Урале.
Шлемы из истяцкого клада и Парабельская личина.
Личина из Мурлинского городища.
В середине и второй половине I тысячелетия нашей эры появляется иной вариант сфероконического шлема — более приземистый, крутобоких куполовидных очертаний. Именно он постепенно становится господствующим. Изделия могли украшаться налобной декоративной накладкой. Реальный боевой шлем такого типа был обнаружен Л. Л. Чиндиной в могильнике Релка близ Томска. К конце I — начале II тысячелетия нашей эры появившиеся на боевых наголовьях (близ наносника) полукруглые вырезы для глаз в скором времени замыкаются и приобретают характер полумаски. Это очень принципиальная деталь боевых шлемов, и к ней мы еще вернемся ниже. Именно на такую конструкцию указывают личины из Кинтусовского могильника и личина, переданная в антропологический музей МГУ из Тобольской губернии Абрамовым. Этим изображениям нетрудно подобрать реальный прототип, в частности из восточно-европейских образцов, обнаруженных у сел Никольское, Лыково и под Киевом, из которых, пожалуй, самым близким к кинтусовскому является знаменитый лыковский (липецкий) шлем. Традиция надевать на идолов головной убор или создавать какую-либо его имитацию.
Личина, найденная крестьянином Абрамовым в Тобольской губернии, дошла до наших дней. Этот обычай зафиксирован Л. Р. Шульцем на Салыме, Г. Ф. Миллером в Белогорье. Еще сравнительно недавно существовал он и на Ляпине. При этом головной убор соответствовал убранству фигуры.
Шлем из могильника Релка.
Личина из Кинтусовского могильника.
Личина, найденная крестьянином Абрамовым в Тобольской губернии.
Боевые сфероконические шлемы были принадлежностью «профессиональных» воинов — «носатых» богатырей, к тому же еще являлись и знаком принадлежности к этой прослойке. Очертания таких островерхих уборов и донесла до нас изобразительная традиция, как в скульптуре, так и в прочерченных рисунках (граффити) на серебряных блюдах (например, на блюде, найденном близ села Слудка). Разумеется, степень реализма различных изображении неодинакова. Иная она в деревянной скульптуре. И не удивительно, ибо прорисовки на блюдах и литые бронзовые личины были сделаны современниками, очевидцами воинов в таких шлемах. Однако на блюдах встречаются и другие изображения: люди с оружием в руках и в необычных головных уборах, больше всего напоминающих трехлучевые короны. В литературе это устойчиво связывается с шаманской атрибутикой — шаманскими коронами. Такое сопоставление, однако, еще не снимает всех вопросов, в том числе о происхождении и значении подобных головных уборов в таежной Сибири. Уместно вспомнить, что блюда, на которых мы находим подобные изображения, происходят с Востока. А в древнем искусстве этого региона трехлучевой головной убор вовсе не редкость. На каменных стелах Семиречья, на иранских и согдийских монетах сасанидского и более позднего времени, на серебряных чашах и блюдах из Ирана и Хорезма такой сюжет тоже отнюдь не редкость. Но только ли заимствованием изобразительных традиций в художественной школе Востока можно объяснить рисунки вооруженных и «коронованных особ» в Приобье? Кого же изображали таежные жители, ведь не восточных же владык?
В 1906 году известный русский археолог А. А. Спицын опубликовал случайно найденную великолепную литую бляху из белой бронзы с «изображением трех воинственных фигур». «У них вывернутые плечи, короткие детские или медвежьи ноги, со складками на коленях и у ступней; пояса, ожерелья, глазные орбиты в виде полукругов, на темени по три уха; сабли в виде широких ножей, с короткими эфесами. Для прикрепления два отверстия..» По мнению исследователя, вещь была привозной. Позже В. Н. Чернецов высказался в пользу местного, приобского, происхождения бляхи и предположительно определил место ее находки — Шайтанский Мыс, расположенный на левом берегу реки Северная Сосьва, в 25 км выше Березова. Он связал ее сюжет с традициями древних угров и предположил, что наголовье имеет надглазья, характерные для шлема.
Бляха с Шайтайского Мыса.
Однако вопрос о надглазьях требует уточнения. Тщательное рассмотрение бляхи позволяет заметить, что нижняя часть шлема передана резко отчеркнутой линией, которая затем переходит в прямоугольный на-носник. Таким образом, надглазья, по сути дела, превращаются в глазные вырезы в полумаске. Шлемы же в этом случае оказываются в «боевом» положении, надвинутыми на лицо.
Но можно ли в данном случае столь однозначно говорить о шлеме? Есть ли еще какие-нибудь основания для подобной трактовки головного убора на бляхе с Шайтанского Мыса? Может быть, это, как считает В. Ю. Лещенко, попросту шаманская корона?