рудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники"[515].
Особое внимание в своих произведениях и письмах Преосвященный Феофан уделяет на раскрытие внутренних расположении сердца, его страстей и борьбе с ними. "Цель — Царствие Небесное, — учит святитель, — но чтобы быть достойным войти в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Так как без этого очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшей целью"[516].
Основываясь на учении св. отцов, епископ Феофан ярко раскрывает, что страсти — начало ада, ибо перейдя по смерти в вечность, они будут вечно терзать душу томительными мучениями. Страсти нельзя считать каким-либо легким помышлением или желанием, скоро возникающим и быстро исчезающим. Они глубоко входят в душу, откуда нелегко их изгнать. Страсти, по причине своей неестественности, мучат душу, подобно змее, сидящей внутри. Пока здесь на земле, где есть возможность удовлетворять страсть, она временно может молчать. По смерти же, лишившись удовлетворения, она будет томительно терзать душу. Преосвященный Владыка призывает очистить себя здесь на земле от мучительных страстей, объявить им борьбу, не взирая на болезненный труд.
Оружием для борьбы с грехом и страстями являются пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в храм, чтение Слова Божия, послушание и молитва. Основные же приемы духовной борьбы, по учению еп. Феофана, таковы. "Во-первых, — пишет он в одном из писем, — восстановить неприязнь к ним; во-вторых, оттолкнуть ненавистью и гневом, как врагов, и, в-третьих, поразить молитвой к Господу, Ангелу Хранителю и Владычице Богородице и к святой, имя коей выносите… Второе средство против этих бурлений… — говение, исповедь и св. Причащение"[517].
Необходимым условием внутренней духовной жизни является постоянная сосредоточенность и внимательность ко всем своим действиям и, особенно, словам. Епископ Феофан предостерегает беречь свой ум от рассеяния, ибо это вносит нестроения в духовную жизнь. "Блюдитесь, — пишет он, — от рассеяния внимания ума, от пристрастия сердца к каким-либо предметам и обременения воли многозаботливой попечительностью. Рассеянность, пристрастие и многозаботливость — три злейших врага внутренней жизни"[518]. Святитель убеждает не допускать этих врагов внутрь своего сердца, чтобы они не заглушили духовной жизни.
Этот единственно правильный путь смиренной, постоянно устремленной к Богу внутренней духовной жизни является обязательным для каждого христианина, какой бы образ жизни он ни проводил: монашеский или мирской. Правда, епископ Феофан как бы делает различие между монахами и мирянами, когда говорит: "Монахам дело — помыслы очищать; а у мирян главное — намерения при делах исправные держать; а уж до чистоты куда им. И Бог не взыщет"[519].
Но среди многочисленных писем Преосвященного владыки нет ни одного письма к мирскому лицу, в котором он не указывал бы на необходимость внимательности и сосредоточенности в делах житейских, необходимость исполнения евангельских заповедей, а при нарушении этих норм богоугодной жизни, очищения путем покаяния, познания своей немощи и смирения пред Богом и людьми. Таким образом, основы духовной внутренней жизни являются одинаковыми и обязательными как для мирянина, так и для монаха. "Цена (жизни) зависит не от того, — пишет епископ Феофан, — что делается, а от того, в каком духе делается"[520].
По учению святителя, "спасаются не в одном (только) монастыре. И в семейном быту спасаются, и во всяком звании и состоянии"[521]. Очень часто в письмах епископа Феофана можно встретить следующее выражение: "Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения"[522]. "Путь спасения — не один монастырь, — пишет Владыка, — путей столько, что не перечтешь. Все в душе, а не во внешнем положении. Некто взял на себя чужую вину и был сослан. Там в рудокопиях до конца жизни смиренно трудился… По смерти оказалось, что Богу угодил. А уж что за жизнь"[523].
"Кто в семье живет, — учит епископ Феофан, — тому и спасение — от семейных добродетелей"[524]. То есть и в обычной семейной обстановке должно ходить пред Богом. "Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу… Через это при делании будете с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе, третье дело и так до конца дня, то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием"[525].
В другом письме, затрагивая этот вопрос, епископ Феофан раскрывает, что есть мир и мирская жизнь. "Мнение, — пишет он, — будто в мире нельзя спастись, верно, если жить по-мирски. Но если в мире не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Мир — страсти, люди, живущие исключительно по страстям, и совокупность обычаев и порядков жизни, придуманных для удовлетворения страстей… Жизяь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такой, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завести эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная"[526].
Вот еще несколько выражений епископа Феофана о спасении среди семейной жизни и в миру, а также о том, в чем сущность спасения на этом пути. "Брачная жизнь, — пишет он в письме к молодым супругам, — не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствоваться. Не во внешних порядках дело, а во внутренних расположениях, чувствах и стремлениях. Их и поревнуйте всадить в сердце. Читайте Евангелие и Апостол, и смотрите, как следует быть христианину настроену, и позаботьтесь так настроиться. Понемножку все придет и займет свое место. Главное — молитва. Она барометр духовной жизни. Непрестанно надо с Господом быть, ибо без Него ни в чем успеха не будет"[527].
В одном из писем святитель так наставляет замужнюю женщину: "Вы — жена, вы — мать, вы — хозяйка. Обязанности по всем этим частям изображены в посланиях Апостольских. Просмотрите их и возьмите на совесть исполнять их. Ибо сомнительно, чтобы спасение могло устроиться помимо исполнения обязанностей, которые налагаются званием и состоянием. Ибо как то и другое от Бога, то то и другое может быть обращено или на угождение Ему, если верно исполняется, или на оскорбление Его, если не исполняется"[528].
Особенностью руководства еп. Феофаном лиц, живущих в миру, является то, что он постоянно им напоминает о необходимости созидать свое спасение именно в мелочах будничной жизни. "Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до минуты закрытия глаз ко сну, все время должно так вести дела, чтобы весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его во славу Его. Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякой мелочью. Отличительная их черта есть — не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе… Садитесь, например, на диван; приходит желание развалиться… — откажите и приведите члены в напряжение, в струнку. Подобно этому и во всем. Мелочь это, но из полушек рубль составляется… Главное, навыкши этому в мелочах, — и на большом тем охотнее будете так же делать"[529].
По учению епископа Феофана, не только спасения, но и "совершенства можно достигнуть среди семенной жизни… надо только страсти погашать и искоренять"[530].
Таким должен быть путь христианина, живущего в миру, т. е. быть последователем Христа не по имени только, но и в жизни. Это иногда нарушается, так как сердце мирянина очень часто увлекается житейскими заботами и треволнениями. Поэтому епископ Феофан делает вывод, что путь в монашество более удобен в деле спасения. "Дела не главное в жизни, — пишет он в одном из писем, — главное — настроение сердца, к Богу обращенное. Где это удобнее соблюсти: в мире живя, или устранившись от мира? Апостол пишет: "К тому не аз живу, но живет во мне Христос… Живот наш сокровен есть со Христом в Боге… Сыне, даждь Ми сердце… Непрестанно молитеся… Ни о чем же пецытеся…" И множество есть таких указаний, в коих возвещается превосходство жизни, когда, подобно Марии, избирают единое на потребу"[531].
Однажды на возражения собеседника, что монашеская жизнь трудна и лишь одни избранные могут понести ее, епископ Феофан ответил: "Трудности и в монашеской жизни есть, и в житейском быту. И в последнем их больше… Выходит, выбежите от м