ее больным , чем он сам, за то, что тот собирается лечить здорового человека. И, так как тот человек сопротивляется, доктор не может осуществить своего намерения, использовав свое умение и лекарства. Ибо он мог бы сделать это только в том случае, если бы больной человек признал факт своей болезни и позволил ему лечить себя, сказав: "Конечно, я болен для того, чтобы ты мог быть прославлен - то есть, чтобы ты был здоровым человеком, о котором говорят как о том, кто исцелил меня". Таким образом, эти нечестивые, невежественные люди, хотя они "больны" [духовно] пред Богом, кажутся, сами себе более здоровыми. То есть, они не только отвергают Бога, как своего целителя, но даже считают Его безумцем и лжецом и еще более больным, чем они сами, за намеренье исцелять здоровейших людей и за то, что Он относится к ним так, будто они больны. Однако они не порицают Бога в Его абсолютной сущности (поскольку ни одна тварь - даже самая злобная - не может этого делать), но они порицают Его в Его словах. Поэтому Апостол справедливо добавляет: "Ты праведен в словах Твоих" ["Чтобы Ты был оправдан в словах Твоих"]. Ибо слова Божьи, которые Он послал им, они восприняли не как слова, посланные от Бога, но, скорее, как безумные, лживые и глупые изречения. Ибо Словом Своим Он попытался исцелить их. Они, однако, отрицали, что являются больными, почитая Его безумцем и еще более больным, чем они сами, противостоя Ему, говоря против Него, осуждая и порицая Его. Но [все это] тщетно. Потому что Его слова превозмогают [побеждают], когда их судят таким образом, или, скорее, Бог побеждает в таких Своих словах, будучи судим людьми за них [за эти слова]. Ибо совершенно ясно, что, так как они отвергли Его, они почитают Его за безумца, глупца и немощного, при этом исповедуя о себе, что любят только мудрость, добродетель, истину и как бы говорят: "Конечно, Он не мудр, не правда ли, раз Он утверждает, что мы безумцы? Скорее Он Сам безумец, потому что мы обладаем мудростью сами по себе и следуем этой своей мудрости. И так во всем остальном. Конечно, Он (то есть, Бог или Его Слово) не истинен, не праведен и не силен, утверждая, что мы - лживые, неправедные и немощные люди, в то время как на самом деле мы припадаем к истинности, праведности и силе!. На самом деле - Он Сам таков, потому что Он не знает, как это знаем мы, где располагаются все эти благие вещи". В Евангелии они так же говорят и о Христе: "Мы знаем, что Человек Тот грешник" (Иоан.9:24), и в (Иоан.9:16): "... Не от Бога этот Человек...". В Псалме (4:7) также говорится: "Многие говорят: 'кто покажет нам благо?'...", что означает: "Поскольку мы знаем, что является благом, любой, кто осмеливается учить нас обратному, должно быть, сам заблуждается, и он не покажет нам ничего хорошего". Поэтому мы читаем в (Иоан.9:40-41): "Неужели и мы слепы?" - и Иисус отвечает им: "Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас".
Итак, мы приходим к заключению, что:
| Бог в Своих словах не может быть, | мудрым, праведным, истинным, сильным, благим, | покуда мы не уверуем в Него и не покоримся Ему, исповедуя, что мы | безумны, неправедны, лживы, немощны, порочны. |
Таким образом, мы нуждаемся в смирении и вере. То, что провозглашается и утверждается этими словами, всецело направлено на то, чтобы внутренне мы стали "ничем", чтобы мы уничижились и лишили себя всего, чтобы мы смирились и сказали вместе с пророком: "Тебе, Тебе единому согрешил я... , так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем", "В Твоих глазах я безумен и немощен, так, чтобы Ты мог быть мудр и могуществен в словах Своих". Ибо все творение учит, что "не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Мат.9:12), что никакую овцу не ищут, кроме пропавшей (Лук.15:4), что никто не свободен, кроме пленника, что никто не богат, кроме нищего, что никто не силен, кроме немощного, что никто не возвышен, кроме смирившегося человека, ничто не наполнено, кроме опустошенного и ничто не воздвигнуто, кроме повергнутого. Как говорят философы, вещь не обретает формы покуда, прежде всего, не будет недостатка формы или изменения предыдущей формы. И еще: "потенциальная идея" не сформируется [не обретет формы], покуда в своем начале она не будет лишена всяческой формы и не уподобится tabula rasa."597 И, поскольку все творение подтверждает это, не может произойти так, чтобы тот, кто исполнен собственной праведности, исполнился праведности Божьей - праведности того Бога, Который не дарует [праведности] никому, кроме [духовно] голодных и жаждущих. Следовательно, тот, кто пресыщен собственной правдой и мудростью, неспособен принять истину и мудрость Божью, ту мудрость, которая может быть принята только опустошенным и нуждающимся сердцем. Поэтому давайте скажем Богу: "О, с каким желанием мы опустошаем себя для того, чтобы Ты мог обитать в нас! С какой радостью я становлюсь немощным для того, чтобы Твоя сила могла обитать во мне. С какой радостью я становлюсь грешником, чтобы Ты мог оправдать меня. С какой радостью я становлюсь безумцем, чтобы Ты мог быть моей мудростью. С какой радостью я становлюсь неправедным, чтобы ты мог стать моей праведностью!" Вот значение этого заявления: "Тебе, Тебе единому согрешил я ..., так что ... Ты праведен в словах Твоих..." (Пс.50:б; Рим.3:4).
И, таким образом, подведем итог: Бог праведен [оправдан] тремя путями.
Первый путь - когда Он наказывает неправедных. Ибо тогда Он показывает, что Он праведен, и Его праведность проявляется и восхваляется через наказание нашей неправедности. Но это умеренное [сдержанное] вознесение, потому что даже безбожники наказывают безбожников.
Второй путь является случайным или относительным, и его можно уподобить тому, как противоположности, поставленные рядом, друг напротив друга, становятся более очевидными, чем когда они рассматриваются раздельно. Таким же образом, праведность Божья является тем более прекрасной, чем более отвратительна наша неправедность. Но в данный момент [при написании разбираемого фрагмента] Апостол не ссылается на эти представления, потому что это внутренняя и формальная праведность Божья.
Третий путь - когда Он оправдывает нечестивых и изливает Свою благодать на них, или когда люди веруют, что Он праведен в словах Своих. Ибо такую веру Он оправдывает, то есть, Он считает [верующих в это] людей праведными. Следовательно, это называется праведностью по вере и праведностью Божьей. Таким же образом, хороший ремесленник принимает похвалу тремя путями. Во-первых - когда он критикует неопытных и упрекает их, если они ошибаются. Во-вторых - когда, при сравнении с ними, он кажется лучше обученным, нежели они. В-третьих - когда он передает свои совершенство и мастерство другим, тем, кто еще им не обладает. И это истинное восхваление. Ибо упрекать других или казаться мастером - это не значит [действительно] быть мастером, достойным похвалы, но делать других мастерами - вот что значит быть действительно хорошим умельцем. Таким же образом, Бог воистину достоин восхваления за то, что Он является праведным в нас. Но, как неопытные люди отказываются от того, чтобы их учили, так и надменные люди не хотят, чтобы их оправдывали.
Праведность и истинность Божья проявляется тремя путями.
Во-первых - когда Он наказывает и осуждает неправедного, лжеца, безумца и т.п. Ибо тогда [таким образом] Он показывает, что Он праведен, истинен и т.д. При этом Его праведность и истинность восхваляются и прославляются нашей неправедностью и лживостью, потому что они [на фоне наших пороков] становятся явными. Но это умеренное [не полное, сдержанное] восхваление, потому что даже лжец может наказывать и критиковать другого лжеца, и неправедный человек - другого неправедного человека, и все же от этого он не обретает сразу же репутацию истинного и праведного человека.
Во-вторых - это происходит путем сравнения. Как противоположности становятся более очевидными, когда их ставят рядом, нежели, когда их рассматривают отдельно, так и Его праведность становится тем более прекрасной, чем более отвратительна наша неправедность. Апостол не говорит об этих двух путях истолкования, потому что это внутренняя и формальная праведность Божья, о которой он не ведет речи [в данный момент].
В-третьих - действенным путем, то есть когда мы не можем быть оправданы сами по себе и приходим к Нему, так, что Он Сам делает нас праведными, когда мы.. исповедуем, что не можем преодолеть свой грех. Он делает это, когда мы веруем в Его слова; ибо такой верой Он оправдывает нас - то есть, (верой) Он .считает нас праведными. Потому это называется праведностью верой598 и праведностью Божьей, эффективно действующей в нас.
Вывод Апостол ни в коем случае не говорит здесь, что "наша неправда открывает правду Божию" (стих 5), скорее, он отрицает это, ибо это неправда. Однако он задает такой вопрос от имени тех людей, которые полагали, будто это вытекает из слов Псалма. Но из Псалма это вовсе не следует. Ибо ни Псалом, ни Апостол не пытаются утверждать, что наш грех оправдывает или восхваляет Бога - но, скорее, наше признание и исповедание греха делают это. Следовательно, он (псалом) говорит: "Ибо беззакония мои я сознаю..." и т.д. (Пс.50:5), и за этим следуют слова: "Тебе, Тебе единому согрешил...", (то есть: "Я признаю, что пред Тобой одним я грешен"). Ибо это признание делает праведность Божью чем-то желанным, тем, чего ищут и к чему стремятся, и это исповедание делает ее достойной восхваления. Потому что, когда я признаю, что не могу быть праведен пред Богом, поскольку написано: "... Не оправдается пред Тобой ни один из живущих" [Пс.142:2) (и в других местах имеется много подобных утверждений, в которых Бог говорит нам, что мы [погрязли] в своих грехах), тогда я начинаю стремиться к тому, чтобы обрести праведность от Него. И, таким образом, признание моих грехов убеждает меня, что Бог праведен во мне (то есть, что я должен веровать в Него и тогда Он оправдает меня). И исповедание этого тогда восхваляет и прославляет Его, потому что Он один праведен и является нашим Оправдателем. Но Он не восхваляется, когда грех не исповедуется и не признается, или когда те, кто удовлетворены и довольны своей собственной праведностью, не ищут праведности Его. Ибо это похоже на хорошего мастера, который может быть восхвален тремя путями. Во-первых - когда он критикует и упрекает не понимающих его искусство. Но это незначительное и дерзкое восхваление. Во-вторых - когда, сравнивая себя с другими (хотя даже он и не критикует их), он показывает, что является опытнее их. В-третьих - когда он дарует совершенство своего искусства ищущим этого, потому что они не могут обрести его самостоятельно. Это --* истинное превозношение. Ибо порицание других и проявление [показывание] себя художником отнюдь не делает человека лучшим [более великим] мастером. Но воспитание ["создание"] подобных себе умельцев - вот что проявляет достойного похвалы мастера. Ибо первый путь часто бывает связан с невежеством и надменностью, второй - с завистью и самонадеянностью. Третий же путь является воистину добродетельным и великодушным. Так и Бог является праведным, работая в нас и Он достоин восхваления, ибо что Он делает нас подобными Себе.599 Но как тот мастер не может передать свое мастерство людям, не доверяющим ему или людям, вполне удовлетворенным собственным мастерством, и как он не может получить прославление и похвалу от них за с