Двадцать шестая ступеньО рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей
«Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; (…) в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других» (Лествица, 26:1).
«…рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи» (Лествица, 26:2).
Люди со всего мира едут к старцам, чтобы узнать волю
Божью. Когда покойного старца Иоанна Крестьянкина спрашивали, что самое главное в жизни христианина, он ответил: рассуждения.
Дар рассуждения часто дается в конце пути, это можно трактовать как почти прямой контакт с Богом. На двадцать шестой ступени Лестницы открывается тайна Церкви, секреты общения Бога и человека.
Рассуждение – это слышание Бога, одна из вышних добродетелей христианина, состояние, при котором человек ответственно принимает решения. Когда ты понимаешь Спасителя, ты можешь что-то повторять и транслировать мудрые вещи для других людей. Освоить навык рассуждения – очень длительный процесс, для начала нужно стать храмом Духа Святого.
«Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную…» (Лествица, 26:110).
Духовная грамотность и рассуждение не откроются человеку без знания законов Бога.
«Ум, достигший духовного разума, непременно облечен в духовное чувство. (…) мы должны непрестанно об нем заботиться и искать его в себе; ибо когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу (Лествица, 26:22).
Духовное чувство, или чувство сердца – так Лествичник называет состояние, в котором открывается дар рассуждения вместе с чувством искреннего покаяния.
«Жизнь монашеская в отношении дел и слов, помышлений и движений, должна быть провождаема в чувстве сердца» (Лествица, 26:23).
«Когда воздух очистится от облаков, тогда солнце показывается во всем своем сиянии; так и душа, которая сподобилась прощения грехов и прежних навыков, без сомнения, видит Божественный свет» (Лествица, 26:93).
Лествичник уверен, что старцы и люди чистой жизни совершенно все понимают про нас, даже если видят нас впервые.
«Совершенно очистившийся от страстей видит даже душу ближнего, хотя не самое существо ее, но в каком она находится устроении, и каковы ее расположения и чувствования» (Лествица, 26:96).
Нам всегда очень трудно принять волю Божию, мы хотим, чтобы она совпадала с нашим пониманием добра, справедливости и духовности, поэтому начинаем трясти Бога и говорить: «Господи, покажи волю Божию!» А воля, на самом деле, в том, чтобы принимать ситуацию, которая с тобой происходит.
«…не трудам, но простоте и смирению являет себя Бог» (Лествица, 26:52).
Двадцать пятая ступень – о смирении, но и на двадцать шестой ступени Лествичник напоминает, что без смирения не придет рассуждение. В этом и отличие рассуждения от высокоумия.
«…умерщвление всем вышепоказанным страстям есть смиренномудрие; и кто приобрел сию добродетель, тот все победил» (Лествица, 26:49).
Когда мы умничаем, мы возносимся, смирение уходит от нас. А когда мы не ищем своего, смиряемся перед всем, к нам начинают приходить не наши мысли, а мысли от Бога.
Двадцать шестая глава – это тактика борьбы и скрупулезное описание того, как действует враг, то есть грех. Часто наш враг проникает в нас, прикрытый добродетелью или добрым поступком.
«Например, со страннолюбием сплетается объедение, с любовью – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростью – хитрость, с кротостью – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства; с радостью – возношение, с любовью – опять осуждение ближнего, с безмолвием – уныние и леность, с чистотою – чувство огорчения, со смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как (…) отрава» (Лествица, 26:58).
Для рассуждения нужна чистота жизни, помыслов. Рассуждение о тех или иных поступках – это дар Божий, который дается чистой душе. По-другому рассуждения можно назвать голосом Божиим в человеке.
У каждого есть совесть, но рассуждение – это детализация духовной жизни, которая открывает, как любой грех может вырасти из нашего собственного естества.
«Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждают те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия; а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев, на древнего оного змия; а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям; а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желание славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и о благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддержать жизнь, а не для сластолюбия» (Лествица, 26:155).
Рассуждение открывает причину попадания греха в нашу жизнь.
«Иногда воспитание бывает причиною крайних зол, а иногда худое сообщество; но часто и собственное развращение души достаточно ей к погибели. Избавившийся от двух первых зол избавился, может быть, и от третьего; а в ком господствует третье, тот непотребен на всяком месте» (Лествица, 26:123).
Часто мы спрашиваем Бога о том, почему нам посылаются те или иные болезни. На ступени рассуждения нам даются все ответы.
«Болезнь посылается иногда для очищения согрешений; а иногда для того, чтобы смирить возношение» (Лествица, 26:54).
«Благий наш и всеблагий Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом, как отраднейшим подвижничеством; а иногда очищает и душу от лукавых страстей и помыслов» (Лествица, 26:55).
На двадцать шестой ступени нам открывается знание о том, что всю жизнь займет борьба, в течение которой мы будем либо победителями, либо побежденными. Однако важно уметь принять оба статуса.
«…есть время бесстрастия, и есть время побеждения страстьми… Есть время слез, и время окаменелости сердца; есть время повиновения, и время повеления… Есть время брани от врага – тела, и время погашения разжжения; (…) время сердечной печали, и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть, за возношение, и время очищений за смирение; время борьбы и время твердого мира; (…) время непрестанной молитвы, и время нелицемерного служения. Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время: не будем искать в зиме того, что свойственно лету» (Лествица, 26:87).
Лествичник учит нас тому, что любовь выше молитвы, потому что ради ближнего иногда можно остановить молитву, а еще он подсказывает, что надо непрестанно рассматривать в себе признаки страстей.
«И ты увидишь, что в тебе находятся многие страсти, которых, будучи в недугах душевных, мы и распознать не можем, или по немощи нашей, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка» (Лествица, 26:162).
Когда человек понимает, что Бог взял все грехи мира на Себя, тогда он осознает весь смысл происходящего на земле. Наша задача – быть рядом с Богом. Если ты не с Ним, то с Его врагами, поэтому в главе о рассуждении написано много о темных духах.
«Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас и оскверняет первые наши мысли» (Лествица, 26:104).
«Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других: они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки» (Лествица, 26:126).
«Бес блуда и бес гнева, бес чревонеистовства, бес уныния и бес сонливости не имеют свойства возносить рог нашего ума; бесы же сребролюбия, любоначалия, многословия и многие другие к злу греха присовокупляют обыкновенно и зло возношения; и бес осуждения подобен им в этом» (Лествица, 26:173).
Бог очень простой, в Нем нет сложности, заковырок, и решения Божьи тоже очень простые, какими бы гениальными они ни казались. Апостол Иаков в своем послании говорит: «Просите мудрость у Бога, и Он даст вам эту мудрость, не мерою даст». Однако речь идет о мудрости не к тщеславию, а к славе Божией.
Суть рассуждений в том, чтобы узнать волю Божию. Бог хочет всех спасти, для этого Он пришел в Вифлеем, куда за советом отправились и волхвы. Мир до сих пор спорит, кем были те самые волхвы: то ли цари, то ли астрологи той эпохи, то ли мудрецы, обладавшие даром рассуждения.
Вифлеемская звезда теперь горит на каждой рождественской елке. В христианской Европе запрещают елки, а в арабском мире, наоборот, разрешают.
Мудрецы Востока положили на рассуждение не только свою жизнь, но и жизнь предыдущих поколений мудрецов. В своих рассуждениях мудрейшие дошли до понятия о рождении Бога. Они, скорее всего, и не знали, что это Бог, они думали, что это необычный младенец. Мирские рассуждения приводят к правде, к Богу. Лествичник сравнивает Бога с лучом света, этот образ знаком тем, кто узнал Его в своей жизни.
«Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его» (Лествица, 26:223).