Логика и практика единого — страница 52 из 62

Предлагаемый подход – это очень удобный инструмент именно потому, что он позволяет структурировать любое пришедшее к вам описание и с этим структурированным описанием прийти к собственной позиции, а не автоматически присоединиться к чьей-то позиции, как мы приучены делать это с детства. Он позволяет в полном смысле интериоризировать это, прийти к своей позиции, которую вы будете защищать, отстаивать как свою, как часть своего интеллекта, а не чужого.

Наше присутствие в мире

Наше присутствие в мире, в реальности описывается двумя аспектами – аспектом организации, кто присутствует, и аспектом координации, где присутствует (согласно методу качественных структур). Наше восприятие реальности описывается другими двумя аспектами – аспектом функционирования и аспектом связи. То, что мы хотим получить, наше «дай», а потом «дайте» (вежливо) связаны с этими аспектами – аспектом связи и аспектом организации. Наше «возьмите», наше стремление отдать связаны с аспектом координации и аспектом функционирования.

Зачем нужен уровень: Дух, Вечность, Воплощение, Бесконечность в так называемой повседневной жизни? Для повседневной жизни с самим собой. Без этого уровня мы не сможем построить внутренний мир субъекта, то есть единичный, уникальный, неповторимый. Мир, который не принадлежит Мы, а взаимодействует с Мы, с одной стороны, и с реальностью, с другой стороны.

Понятие «Дух» и понятие «воплощение», требуют ли они веры? Нет. Не требуют. Почему? Потому что в данном контексте эти понятия, будучи как бы предельно абстрактными, описывают границу явленного.

Человеческий интеллект за тысячелетия своего существования нашел понятия, с помощью которых называет границы явленного. Все четыре понятия – пограничные. В истории человеческой мысли тому множество свидетельств. Всегда существовали люди, которые воспринимали одно, два или все четыре из этих понятий как явленное, так, как мы воспринимаем, например, снег. Эти люди вошли в историю человечества как пророки, мессии, основатели мировых религий и т. д. Для них это было явленное. И то целое, которое описывается этими четырьмя понятиями, и называлось Бог, Абсолют и т. д.

Поэтому с точки зрения рациональной, мыслительной Бог – это то целое, которое в квадрате аспектов описано как содержащий в аспекте координации – Дух, в аспекте функционирования – вечность, в аспекте организации – бесконечность, а в аспекте связи – воплощение.

Это и есть Бог на рациональном языке. Человечество создало интеллектуальный инструмент, который позволяет, не уничтожая веру как аргумент, или инструмент, или переживание (это уж у кого как), рационально описать такое целое, как Бог, Абсолют, Брахман и т. д.

Второй уровень – энергия, сцепление событий, пространство, субъект. Описывает то целое, которое в эзотерической литературе называется «пробужденный человек», «проснувшийся человек». Таким образом, духовный человек в рациональном описании – это человек, содержанием аспекта координации которого является субъект, содержанием аспекта функционирования – сцепление событий (ибо он причина происходящих вокруг него событий, какой ты, такие и ситуации, – это только для субъекта), содержанием аспекта организации у такого человека является пространство, а содержанием аспекта связи – энергия (поэтому они светятся, от них заряжаются, поэтому они исцеляют, пробуждают, поднимают, вдохновляют и т. д.).

А такое целое, как homo sapiens, он же человек Великого Среднего, описывается третьим уровнем: в аспекте координации – персона, в аспекте функционирования – время (жизни или еще чего-то, но всегда время), в аспекте организации – территория (территориальный императив), в аспекте связи – форма (либо в виде знания, либо в виде проекций). Человек обладает удивительным свойством, он может работать как проектор на экран реальности.

Естественно, неявленное – пустота – во всех трех уровнях может формулироваться, называться разнообразными обозначениями.

Персона возбуждается или депрессирует, но никогда не переживает. Для столкновения внешнего и внутреннего мира, порождающего переживание, как минимум нужно иметь внешний и внутренний мир. Персона не обладает внутренним миром. У нее есть иллюзия внутреннего мира, впрочем, как и внешнего, потому что ее внешний мир – это в основном сплошные проекции. За исключением физических взаимодействий с миром. А внутреннего мира просто нет, его заменяет коллективное, Мы. С этой точки зрения может быть «коллективное переживание». В данном случае мы используем термин «переживание» в бытовом контексте.

Истинное переживание дает субъекту возможность управлять энергией в себе и вокруг себя, потому что он пространство (субъект – значит пространство) в пространстве, поэтому его переживание пробуждает силу.

Из явленного в сделанное через переживание

Вспомним процесс, который начался давным-давно, когда человек ощутил себя выделенным из природы и пережил этот первый ужас родовой травмы. Кругом одно явленное, представьте себе, вот не было ничего, человек вписан в природу, биологически, стая, все на рефлексах. И вдруг самосознание, выделенность – вот это «я», а вот это точно «не я», а может быть, это тоже я? Такой первичный ужас заброшенности, как говорят красиво некоторые философы, заброшенности в мир. Значит, первое дело человека – назвать. Работает магия называния. Она до сих пор жива. Очень многие люди думают, что если назвал, то все в порядке. Потом названия начинают сцепляться между собой в логические структуры. Потом эти логические структуры начинают организовываться в системы. Потом системы начинают объединяться в целое. Все это сопровождается инструментальной практикой, взятой в зачаточном виде тоже у природы.

Мы знаем, что существуют животные, которые пользуются орудиями, самыми примитивными, но как орудиями, инструментом. И потихонечку явленное было названо, а названное – сделано. Это и есть прогресс.

Сделанное превратилось в огромную часть реальности под названием человеческая реальность, социальная реальность, согласованная реальность, конвенциональная реальность. Как это в принципе возможно? Проекция. Наделил человек каждую природную стихию персоной… Боги, тотемные животные, некое Мы, в котором я уже не один. Да, конечно, это они, но есть еще и Я, и Мы. Потом между ними, естественно, установили иерархию: главный, менее главный, еще менее главный.

Затем постепенно появились монотеистические религии, где Бог из Мы человеческого вышел и стал чем-то другим. Ему приписали ответственность за все. Он это сделал, он за это отвечает – мы тут как бы ни при чем. А если и при чем, то это либо кара, либо награда. Вот так постепенно мы живем, вернее, большую часть времени большая часть из нас проводит в проективной реальности, реальности, которая состоит из множества человеческих проекций, и не зря мудрые люди на Востоке говорили: «Не забывай, все это проекции твоего сознания». Единственное подтверждение, как мы считаем, это практика – если моя проекция объективизируется, то она истинная проекция, если она не объективизируется, то это иллюзия, иллюзорная проекция.

Если мы хотим что-то мыслить адекватное о себе и своих отношениях с реальностью, то опять попадаем в явленное. То есть в процессуальное. А раз процессуальное, значит, для деятельности, даже интеллектуальной, нам нужен субъект и пространство сознания. В противном случае нам нечем помыслить и некому в нас помыслить о себе самом как живом. Ибо живой – значит функционирующий, функционирующий – значит процессуальный, изменяющийся. Мы мыслим о себе, конечно, но как о вещи. Ибо вещь есть сделанное, не процессуальное. Поэтому персона есть сделанное, не процессуальное. Получается таковость, Я такой. Безумное утверждение, не основанное ни на чем, кроме случайных оценочных суждений окружающих людей, а также телевидения и других средств массового внушения.

Если мы хотим мыслить о себе и о своем пребывании в этом мире адекватно, как живые, мы должны найти для себя возможность воспринимать и мыслить о воспринимаемом, не прекращая процесса функционирования, не замирая. Хотя мы знаем, что такая защитная реакция – замереть и притвориться мертвым – существует. Так вот, наше обычное мышление означает замер, притворился мертвым (полушутка), тогда могу мыслить, потому что ничего не происходит ни со мной, ни с окружающей средой.

Пытаясь думать, мыслить или тем более управлять собою, мы должны обладать такими технологиями, которые не прерывают процесса функционирования целого. Вот почему формальное знание, то есть знание форм, в чистом виде есть смерть. Это есть остановленная реальность, остановленный организм, остановленное сознание и т. д. Это замер, прикинулся мертвым. В этом месте основная проблема моделирования, то есть создание искусственного интеллекта. Не просто искусственной памяти и оперирование информацией. А создание искусственного интеллекта. Ибо интеллект, в строгом, очень строгом смысле, – это тоже процесс. Но воспринимая процессуальность как элемент явленного, как элемент стихии, мы создали оппозицию: стихия (бытие) – логос. В этой оппозиции, которая получила огромное распространение и в массовом сознании не явно, и в научном сознании в явленном виде, логос противостоит стихии именно своей фиксированностью. Не зря смена научной парадигмы – это колоссальное событие. Не зря появление нового интеллектуального инструмента – это колоссальное событие.

Павел Флоренский утверждал, что для постижения реальности необходимо параллельное существование двух истин: истины бытия и истины смысла. Это чтобы адекватно мыслить о реальности, процессуально, не останавливая. Но есть в этом одно трагическое обстоятельство – как при этом обмениваться мыслями? Когда знание нарезано кусочками, дискретно, тогда понятно, мы фиксируем его в текстах и обмениваемся в текстах, и это всегда прошлое время. Я так думал тогда, а сейчас я думаю иначе, но я еще это не зафиксировал – книжка выйдет через пять лет, а через пять лет я буду думать еще иначе, может быть. Как обмениваться?