Пусть я буду спокойным, счастливым и легким в теле и духе.
Пусть она будет спокойной, счастливой и легкой в теле и духе.
Пусть он будет спокойным, счастливым и легким в теле и духе.
Пусть они будут спокойными, счастливыми и легкими в теле и духе.
Пусть я буду защищен от опасности и боли.
Пусть она будет защищена от опасности и боли.
Пусть он будет защищен от опасности и боли.
Пусть они будут защищены от опасности и боли.
Пусть я буду свободен от гнева, скорби, страха и тревоги.
Пусть она будет свободна от гнева, скорби, страха и тревоги.
Пусть он будет свободен от гнева, скорби, страха и тревоги.
Пусть они будут свободны от гнева, скорби, страха и тревоги.
Начиная практиковать эту медитацию на любовь, мы упоминаем себя («я»). Пока не научитесь любить себя и заботиться о себе, вы не сможете оказать значительную помощь другим существам. После этого практикуйте, упоминая других («он», «она», «они»). При этом сначала думайте о тех, кто вам нравится; затем о тех, к кому вы относитесь нейтрально; после этого о тех, кого любите; и наконец вспомните людей, одна мысль о которых вызывает страдание.
Согласно поучениям Будды, человек состоит из пяти элементов, называемых на санскрите скандхами. Это форма (тело), чувства, различающие мысли, ментальные события и сознание. Представьте, что вы – инспектор, а эти элементы – ваш участок. Чтобы узнать реальную ситуацию внутри себя, вы должны знать свою собственную территорию, в том числе внутренние элементы, которые находятся в состоянии войны друг с другом. Чтобы достичь гармонии, примирения и исцеления внутри, вы должны понять себя. Вглядываясь и вслушиваясь в себя, изучая вашу территорию, вы приступаете к медитации на любовь.
Начните эту практику, исследуя свое тело. Спросите: «Каково мое тело в эту минуту? Каким оно было в прошлом?
Каким будет в будущем?» Позже, когда перейдете к медитации на тех, кто вам нравится, к кому вы относитесь нейтрально, кого любите и кого ненавидите, тоже начинайте с рассмотрения их физических аспектов. Вдыхая и выдыхая, визуализируйте лицо человека, походку, осанку и жесты; его сердце, легкие, почки и все остальные органы; не жалейте времени на то, чтобы донести все эти детали до своего сознания. Но всегда начинайте с себя. Когда вы ясно видите свои пять скандх, понимание и любовь возникают сами собой, и вы знаете, что нужно делать, а что нет, чтобы заботиться о себе.
Загляните в свое тело, чтобы увидеть, находится ли оно в равновесии или страдает от болезни. Посмотрите на состояние своих легких, сердца, кишечника, почек и печени, чтобы увидеть реальные потребности тела. Когда вы это сделаете, вы будете есть, пить и действовать так, чтобы проявлять любовь и сострадание к своему телу. Обычно вы следуете укоренившимся привычкам. Но когда вы смотрите глубоко, вы видите, что многие из этих привычек вредят вашему телу и уму; поэтому вы стараетесь изменить привычки таким образом, чтобы они способствовали хорошему здоровью и давали жизненную силу.
Затем наблюдайте за своими чувствами – будь они приятными, неприятными или нейтральными. Чувства текут в нас как река, и каждое из них подобно капле воды в этой реке. Посмотрите на поток своих чувств и заметьте, как они появляются. Определите, что мешает вам быть счастливыми, и сделайте все возможное, чтобы изменить это. Тренируйтесь прикасаться к чудесным, освежающим и целительным элементам, которые уже есть в вас и в мире. Поступая так, вы становитесь сильнее; вам легче любить себя и других.
Затем медитируйте на свои различающие мысли. Будда заметил: «Больше всего в этом мире страдает тот человек, у которого много неправильных представлений; а большинство наших представлений – ошибочны». Вы видите змею в темноте и паникуете, но ваш друг зажигает свет, и вы обнаруживаете, что перед вами всего лишь веревка. Необходимо знать, какие ошибочные воззрения заставляют вас страдать. Пожалуйста, напишите на листе бумаги красивым почерком фразу: «Ты уверен?» – и приклейте на стену. Медитация на любовь учит нас смотреть с ясностью и безмятежностью, чтобы улучшить способ восприятия мира.
Затем наблюдайте за своими ментальными событиями – внутренними состояниями и тенденциями, которые побуждают вас говорить и действовать. Старайтесь глубоко искать истинную природу ваших умственных событий – как на вас влияет ваше индивидуальное сознание, а также коллективное сознание семьи, предков и общества. Нездоровые ментальные события вызывают много тревог, а полезные приносят любовь, счастье и освобождение.
Наконец, посмотрите на свое сознание. Согласно буддизму, оно похоже на поле, в почве которого есть всевозможные семена: зерна любви, сострадания, радости и невозмутимости; зерна гнева, страха и тревоги; а также зерна осознанности. Сознание – это хранилище, в котором содержатся все эти семена, все возможности того, что может возникнуть в вашем уме. Когда ум неспокоен, причиной могут быть желания и прочие эмоции в сознании-хранилище. Чтобы жить в мире, необходимо осознавать свои склонности – свои привычные энергии, – чтобы проявлять самообладание. Это упражнение обеспечивает профилактику здоровья. Внимательно изучите природу своих чувств, чтобы найти их корни и понять, какие из них необходимо преобразовать; смотрите глубоко, чтобы питать те чувства, которые приносят мир, радость и благополучие.
Можно продолжать практику, выражая следующие устремления, сначала для себя, затем для других.
Пусть я научусь смотреть на себя глазами понимания и любви.
Пусть я научусь смотреть на нее глазами понимания и любви.
Пусть я научусь смотреть на него глазами понимания и любви.
Пусть я научусь смотреть на них глазами понимания и любви.
Пусть я смогу распознать в себе семена радости и счастья.
Пусть я смогу распознать в ней семена радости и счастья.
Пусть я смогу распознать в нем семена радости и счастья.
Пусть я смогу распознать в них семена радости и счастья.
Пусть я научусь определять и видеть в самом себе источники гнева, влечения и запутанности.
Пусть я научусь определять и видеть в ней источники гнева, влечения и запутанности.
Пусть я научусь определять и видеть в нем источники гнева, влечения и запутанности.
Пусть я научусь определять и видеть в них источники гнева, влечения и запутанности.
«Пусть я научусь смотреть на себя глазами понимания и любви». Однажды, когда мы в «Деревне Слив» практиковали медитацию на любовь, одна молодая мирянка сказала мне: «Когда я медитировала на своего парня, я обнаружила, что начала любить его меньше. А когда я сосредоточилась на человеке, который мне совсем не нравился, я вдруг возненавидела саму себя». До медитации ее любовь к мужчине была настолько страстной, что девушка не замечала его недостатков. Во время практики она стала видеть его более отчетливо и поняла, что он не столь совершенен, как она себе представляла. В ее любви теперь появилось больше понимания, и потому это чувство стало глубже и здоровее.
Девушка также испытала новое прозрение относительно человека, который вызывал у нее сильную неприязнь. Она увидела, какие обстоятельства сделали его таким, и поняла, сколько страданий причинила ему своими негативными чувствами.
Здесь мы тоже начинаем с себя, чтобы понять собственную истинную природу. Пока мы отвергаем себя, вредим своему телу и уму, нет смысла говорить о любви и открытости к другим существам. Благодаря внимательности мы можем распознать свои привычные способы мышления и содержание мыслей. Светом внимательности мы освещаем свои нейронные пути, чтобы ясно их различать.
Когда мы видим формы или слышим звуки, наше внимание может быть подобающим или неподобающим. Благодаря внимательности мы сумеем определить качество своего внимания в настоящий момент, затем ослабить неподобающее умственное внимание и воспитывать подобающее. Последнее называется на санскрите «йонисо манаскара»; оно приносит счастье, мир, ясность и любовь. Неподобающее внимание, «айонисо манаскара», наполняет ум печалью, гневом и предрассудками. Внимательность помогает нам практиковать подобающее внимание и поливать в себе семена мира, радости и освобождения.
Затем с помощью внимательности мы освещаем свою речь; так мы обретаем способность использовать любящую речь и иногда умолкать, чтобы не сказать что-нибудь резкое или разрушительное для себя и других. Затем мы переключаемся на свои физические действия. Внимательность освещает все наши привычки – как мы стоим, сидим, ходим, улыбаемся, хмуримся, смотрим на других людей. Мы понимаем, какие из наших поступков приносят пользу, а какие – вред.
Понимание самих себя и других – это ключ, который открывает двери любви и позволяет принимать себя и всех существ.
«Пусть я сумею распознать в себе семена радости и счастья и прикоснуться к ним». Почва нашего ума содержит много семян, положительных и отрицательных. Мы подобны садоводам, которые отбирают наилучшие семена, а затем поливают и взращивают их. Прикосновение к семенам радости, покоя, свободы, стойкости и любви в самих себе и в окружающих людях – это важная практика, которая помогает нам расти в направлении здоровья и счастья.
«Пусть я научусь определять и видеть в себе источники гнева, влечения и запутанности». Мы смотрим глубоко, чтобы понять, как возникли эти негативные эмоции, долго ли они находятся внутри нас и каковы их корни. Мы практикуем внимательность в повседневной жизни, чтобы научиться осознавать присутствие таких ядов, как влечение, гнев, заблуждение, высокомерие и подозрительность. Мы можем присмотреться и увидеть, сколько страданий они причиняют нам и окружающим.
Прежде чем мы сумеем помочь другим людям справиться с гневом, мы должны приобрести навык преодоления этого чувства в самих себе. Споры всегда поливают наши семена гнева и злости. Когда возникает гнев, вернитесь к себе и используйте энергию внимательности, чтобы обнять, успокоить и осветить эту болезненную эмоцию. Не думайте, что вам станет лучше, если вы наброситесь на другого человека и заставите его страдать. Он может отреагировать еще резче, и гнев только усилится. Будда учил: когда возникает злость, следует закрыть глаза и уши, вернуться к себе и постараться определить источник этого чувства внутри себя. Преобразование гнева и злости необходимо не только для вашего личного освобождения. Пользу получат все вокруг и даже те, кто находится на большом расстоянии.