Учитель в ответ лишь усмехнулся.
— Цю! А ты с чего бы начал?
— [Я бы хотел] получить землю в 60…70 ли, а то и в 50…60 ли. Я бы за три года привел народ к достатку. Что же до ритуала и музыки, то стал бы ждать, когда появится благородный муж.
— Ну а ты, Чи, с чего бы начал? — спросил Учитель.
— Нельзя сказать, чтобы я отличался большим умением. Поэтому хочу еще поучиться, дабы во время церемоний в храме предков и при приемах чужих правителей, облачившись в ритуальные одежды, быть младшим помощником.
— Ну а ты, Дянь, с чего начнешь? — спросил Учитель.
Когда замолкли звуки лютни, на которой он играл, Цзэн Си поднялся и ответил:
— Моя мечта отлична от всех высказанных.
— А что в этом плохого, ведь каждый высказывает свою мечту, — ответил Учитель.
— В конце весны, в третьем месяце, когда все уже носят легкие одежды, в компании пяти-шести юношей и шести-семи отроков [я бы хотел] искупаться в водах реки И, испытать силу ветра у алтаря дождя и, распевая песни, возвратиться.
Учитель глубоко вздохнул и произнес:
— Я хочу быть вместе с Дянем!
Трое учеников удалились. Цзэн Си был последним. Он спросил:
— Как Вам понравились их речи?
Учитель ответил:
— Каждый из них лишь поделился своей мечтой.
— Почему же Вы усмехнулись, когда говорил Ю?
— Государством управляют с помощью ритуала, в его же речи не было уступчивости. Поэтому я и усмехнулся, — ответил Учитель.
— А разве Цю говорил не об управлении государством?
— Где это ты видел, чтобы территория в 60…70 или 50…60 ли не была государством? — ответил Учитель.
— Но разве и Чи говорил не об управлении государством?
— Храм предков и приемы при дворе — разве это не государственные дела? Если бы Чи стал младшим помощником, то кто бы стал старшим помощником?
Глава XII«Янь Юань»
Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
— Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
— На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
— Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.
Чжун-гун спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.
Чжун-гун сказал:
— Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.
Сыма Ню[127] спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.
[Сыма Ню] спросил:
— Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?
Учитель ответил:
— Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
— Благородный муж не печалится и не испытывает страха.
[Сыма Ню] спросил:
— Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?
Учитель ответил:
— Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?
Сыма Ню сокрушался:
— У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
— Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство — во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все — братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.
Учитель ответил:
— Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
Цзы-гун спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
— [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].
Цзы-гун спросил:
— Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от оружия.
Цзы-гун спросил:
— Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.
Цзи Цзычэнь сказал:
— Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?
Цзы Гун ответил:
— К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.
Ай-гун обратился к Ю Жо:
— Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
— Почему бы не восстановить десятину?
[Ай-гун] сказал:
— Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
— Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?
Цзы Чжан спросил:
— Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?
Учитель ответил:
— Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости — так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] — это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.[128]
Циский Цзин-гун[129] спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
— Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.
[Цзин-]гун сказал:
— Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник — сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?
Учитель сказал:
— Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.
Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.
Учитель сказал:
— Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.
Цзы-чжан спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
— Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим].
Учитель сказал:
— Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.
Учитель сказал:
— Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
— Управлять — значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?
Цзи Канцзы, обеспокоенный [размахом] воровства, спросил совета у Кун-цзы.
Кун-цзы ответил:
— Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством:
— Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?[130]
Кун-цзы ответил:
— Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.
Цзы Чжан спросил:
— Каким должен быть ши-книжник, чтобы его назвали выдающимся?
Учитель ответил:
— А что ты имеешь в виду под выдающимся?
Цзы Чжан сказал:
— Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.