Сегодня люди приходят в Церковь обремененные множеством проблем: депрессиями, стрессом, психическими травмами. И они говорят тебе: «На, возьми, батюшка, справься с этим». Поэтому современный священник нуждается в большем просвещении от Святого Духа, в большей помощи благодати. Иоанн Златоуст говорил, что душа священника должна быть светлее солнца, – и это действительно так. Благодать Святого Духа – это то, что направляет священнослужителя. Это главное. Но вместе с тем необходимы познания в различных сферах жизни. Недостаточно быть «просто священником» в окружении образованных людей, которые, как правило, окончили университет. Для того чтобы с ними разговаривать, необходимо и светское образование, какие-то научные знания, например из области медицины, астрономии.
Исповедуя людей, мы очень часто сталкиваемся с такими проблемами, решить которые можно только медицинскими средствами. У многих психические расстройства и заболевания, многие зависимы от психотропных веществ. Кроме того, дети, психика которых пострадала из-за распада семьи, дети с интернет-зависимостью… Часто ко мне на исповедь приходят молодые люди с шизофренией, наркоманы, гомосексуалисты. Как мне справиться с такого рода проблемами? Священник должен обладать соответствующими знаниями и опытом, чтобы говорить с подобными прихожанами.
Когда я на исповеди сталкиваюсь со сложными случаями, такими как тяжелые психические расстройства, мне приходится советоваться с психиатрами. Мне справиться с этими проблемами не под силу, поскольку я не врач, не психиатр… Я иду к друзьям-врачам, мы обсуждаем некоторые вопросы, и они мне помогают. А иначе что я скажу человеку на исповеди? Здесь недостаточно одного богословия. Во-первых, необходимо благодатное просвещение, но при этом надо понимать, что за проблема перед тобой.
– Быть всем для всех – таким был миссионерский принцип апостола Павла (ср.: 1 Кор. 9:22). Но где взять разума на это? Характеры людей бесконечно разнообразны…
– Здесь действует Дух Святой, дары Которого священник получил при рукоположении. Дух помогает. Но и самому священнику надо жить литургической жизнью, молитвой, исповедью, чтобы духовно обновляться и вдохновляться. Только тогда он сможет помогать прихожанам. Личное духовное усилие – обязательно. Личная духовная жизнь – это основа, на которой строятся отношения священника с народом. При необходимости и опять же для собственного духовного развития священнику надо учиться и каким-то другим вещам, узнавать, чем живут люди в миру, посещать лекции, семинары.
Мое собственное общение с людьми, понимание того, в чем они нуждаются, начинается с моей семьи. Вопросы возникают у жены, детей. Дети также приводят домой сверстников, а жена приносит проблемы с работы. Таким образом, и в семье я остаюсь священником, я должен справиться со всеми проблемами, чтобы достичь мира и гармонии в своем доме.
Потом, я общаюсь с людьми в церкви, на богослужении. Литургическая жизнь очень помогает «разглядеть» людей, понять их. Именно в церкви, когда я служу вечерню, утреню, Божественную литургию, полунощницу, я встречаюсь с людьми и устанавливаю с ними первые контакты. Я это называю литургической связью, это для меня очень важно.
Священнику сильно помогает в общении с народом Божиим и то, что он один из немногих, кто может быть допущен в чей-то дом. Только священник и врач вхожи в дома, другим этого не позволено, потому что это – частная жизнь. Здесь принимают только врача, который пришел к больному, и священника, чтобы он совершил таинство, прочитал молитву над новорожденным, пособоровал, освятил дом. И это уникальная возможность для священника. Он приходит домой к человеку и говорит с людьми, решает какие-то вопросы.
Кафедральный собор Святого Григория Паламы, Салоники
Таинства нашей Церкви сводят священника с людьми в самые значительные моменты их жизни, когда человек находится или на самом пике радости, или в самой глубокой скорби. Я говорю о Таинствах Венчания, Крещения, об отпевании. Священник должен принимать во всем самое живое участие, делить с людьми и боль, и радость. Нужно сделать так, чтобы каждая встреча с человеком вела к установлению подлинных прочных отношений. Таинства не должны быть только формальностью или каким-то официальным мероприятием, это должны быть моменты человеческого общения.
Например, ты приглашаешь супружескую пару и крестного за неделю до крещения ребенка, чтобы побеседовать, или же говоришь родителям: «Крещение состоится тогда-то, но приходите пораньше, чтобы обсудить кое-какие детали». И говоришь с ними о том, что такое крещение, что должно быть после крещения, как надо учить вере маленького ребенка. То есть ты по-человечески общаешься с родителями и крестными. Или женится пара. Я им говорю: «Приходите за десять дней до венчания, поговорим». Существует список документов для заключения брака[64], так что мне часто приходится сочетать административную работу с пастырской, и это время собирания бумаг становится катехизацией или даже исповедью. Обычно бывает так. Приходят люди: «Батюшка, мы хотим пожениться, нам надо подготовить документы». «Все сейчас сделаем, присаживайтесь, – говорю я им. – Нам понадобится полчаса, документов много. Хотите выпить кофе?» Мы пьем кофе, я занимаюсь документами, мы беседуем о любви, о том, где они будут жить, чем занимаются их родители. Шутим, смеемся. В этот момент люди раскрываются, и этот диалог часто становится первым контактом человека с Церковью. После венчания я их провожаю домой, совершаю освящение дома. Спустя месяц приглашаю их в церковь, чтобы снова с ними поговорить, а они приглашают меня на праздник по поводу рождения ребенка. Эти взаимоотношения, это общение постепенно помогает людям стать полноценными христианами, исповедоваться, причащаться, хотя раньше они не имели и не хотели иметь никакой связи с Церковью. И у меня много таких знакомых людей, семей. У меня есть друзья, с которыми я познакомился на похоронах их отца. Мы совершили отпевание, сходили на кладбище, потом снова встретились на сорок дней после кончины – и так стали друзьями…
– Вы считаете, что перед каждым таинством должна быть катехизация?
– Конечно. Но не просто рассказ о таинстве или изложение учения Церкви, а именно общение с людьми. Понимаете, о чем я? Человеческое общение, так сказать, внутренний контакт во время совершения таинств очень важен, в особенности во время крещения и венчания. Отпевание – более сложный случай, здесь нужно идти в дом, молиться, помочь справиться с горем и болью.
Общение и катехизация должны предшествовать самому таинству, поскольку во время самого последования ты уже не можешь объяснять, что происходит. Ты молишься, а сказать можешь только два-три слова, не больше. Поэтому место проповеди или беседы – перед таинством. Если ребенок маленький, то надо беседовать с родителями и крестными и объяснять, что им предстоит делать. Крещение ребенка часто первый этап взаимоотношений священника с людьми, и ты в это время можешь стать другом семьи и в дальнейшем помогать им. Если же взрослый человек хочет креститься, то я допускаю его только после нескольких месяцев катехизации. Например, ко мне приходило много людей из Албании или из бывшего Советского Союза, которые хотели принять крещение, и всегда таинству предшествовал большой период времени – для того, чтобы они изучили веру и уяснили для себя все связанные с ней вопросы.
Вообще, способы и формы катехизации могут быть разными. Надо искать наиболее подходящие для каждого конкретного человека. Мы, например, по вечерам приглашаем в храм молодых людей – студентов или молодоженов, чтобы обсуждать различные вопросы, связанные с Евангелием и современной жизнью. Люди распределяются по группам: студенты, молодые пары с маленькими детьми. Таким образом, они получают возможность через какой-то небольшой вопрос, который мы изучаем, узнавать и другие вещи. Мы начали это делать достаточно давно, в церкви Равноапостольного Константина. Там у нас еще был детский приют. И вот мы начали там собираться по вечерам. Я, моя супруга и трое наших друзей со своими женами. Женщины приносили пирог, наши дети играли в залах церкви. В наших греческих церквах есть подвальные помещения, а в них – залы, где детям можно поиграть. Так, в подвальной части храма мы, родители, сидели в одном зале, а наши дети играли рядом. И мы разговаривали… А через год нас уже было сорок пар. Многие захотели прийти поговорить и послушать о проблемах детей, семей, молодежи, обменяться опытом. Мы приглашали врачей, чтобы они что-нибудь рассказали: о детских болезнях, питании ребенка, о чем-то еще. Приглашали разных людей и говорили не только на богословские темы.
Существует множество способов сблизиться с человеком. Так как я вырос в приходе и почти что с детства занимался катехизацией, я видел много хороших примеров правильного подхода к людям. Вот, например, то, что лежит на поверхности, самое простое – иди туда, где твои дети. Мои дети ходят в школу, там есть родительские и учительские комитеты, нас приглашают на родительские собрания. Я хожу на эти собрания и стараюсь вникать во все дела и проблемы школы. Конечно, на собраниях в основном обсуждаются проблемы организации учебы и тому подобное, но часто мы говорим и о религиозном воспитании детей, о приобщении их к Церкви. И тогда у меня есть повод высказаться. Иногда я предлагаю что-то для школы, не как священник, а просто как отец, и это производит хорошее впечатление на остальных родителей: что, мол, «священник нам помогает… он отец Димитриса, Василиса, Хризостома, и он хочет помочь школе, потому что его дети являются нашими учениками».
– А как заинтересовать детей верой, какие формы катехизации надо для них придумывать?
– Здесь не может быть каких-то общих инструкций. Я приведу пример из собственного опыта. В первом классе лицея[65] у детей есть предмет литургика, на котором они изучают церковное богослужение. На Рождество, Пасху и другие праздники наши школы организуют для учеников посещение храма. Но и этих посещений, и школьной литургики недостаточно для того, чтобы узнать богослужение.