– В этой связи вспоминаются слова старца Амвросия Оптинского, который советует все и всех вокруг себя предавать воле Божией.
– Мне кажется, что святой имел в виду не насаждать добро насилием. Потому что навязыванием другому человеку своей воли ничего хорошего не добьешься и этого человека можно отвратить от добра. А «предавай его воле Божией» означает – не старайся сделать за Бога то, что Он может и без тебя сделать, не бери на себя такой ответственности. Наше дело, если мы видим, что человек заблуждается, предать его на волю Божию, молиться о нем. Но молиться не так, как некоторые молятся: «Господи, хочу, чтобы вот так было. Хочу, чтобы этот человек то-то и то-то…» Правильнее будет сказать: «Господи, как Сам Ты знаешь и ведаешь, просвети этого человека, обрати его, помоги ему». В этом скрыта глубокая мудрость духовная, потому что Господь является Отцом и Создателем, и Он знает, как каждую душу обратить, как с кем обращаться, а мы часто лезем, куда не надо, и только мешаем, да еще людей соблазняем.
Свободный Афон
– На Афоне вы сразу попали в греческий монастырь или был какой-то поиск?
– У меня все в жизни, слава Богу, сложилось хорошо, потому что Господь заботился обо мне и посылал мне в наставники людей духовно-рассудительных и в России, и на Афоне. Они за меня молились и помогали своими советами. Когда у меня возникло желание перейти на Афон, я просил совета у отца Кирилла[81], но он не особенно благоволил к этому моему желанию. Он опасался, что я не смогу на Святой Горе укрепиться (потому что все-таки эта среда для нас довольно трудная) и, не выдержав, начну шататься по Афону или по миру, как это, к сожалению, нередко случается. Но я его убедил в серьезности моего желания, и тогда он благословил меня поискать место на Святой Горе. К тому времени я уже пару лет изучал греческий язык, так что мог немного говорить.
Так, в 2000 году я приехал на Афон, нашел духовника, грека, который мне очень помог своими советами и молитвами. Он мне сказал: «Иди вот в такие-то монастыри и молись. Там, где душа твоя почувствует успокоение, и останешься». И я почувствовал это состояние покоя здесь, в обители Святого Павла. Затем пришел к старцу, игумену Парфению[82], поговорил с ним, и он сказал: «Хорошо. Пиши прошение. И если собор старцев разрешит, можешь приехать».
– И как обстоит дело с личной свободой братии в вашем монастыре?
– В обители Святого Павла нет видимого идеального порядка, такой дисциплины, как например, в Ватопеде или в других монастырях, но здесь сохранен быт и монашеские отношения, которые существовали всегда на Афоне. Это очень естественные отношения. Монахи у нас простые, такие, какими всегда были святогорцы. И всегда в отношениях с братией игумен оставляет ей определенную свободу. Старец Паисий говорил: «Не ищи себе духовника и старца, который был бы образованным, который бы писал книги и умел красиво говорить, а ищи себе духовника такого, который учит своим примером». Именно таким игуменом является наш старец Парфений. Он всей своей жизнью, всеми своими действиями показывает нам пример, никогда не насилует чужую совесть и никогда не принуждает человека. Он всегда оставляет свободу: мы же приходим в монастырь не по принуждению, мы приходим сами, поэтому должны как свободные действовать, то есть жить сознательно.
– Как же сочетается свобода с монашеским обетом беспрекословного послушания?
– Никто не отбирает у тебя свободу. Просто если ты хочешь, ты сам ее отдаешь, на основе доверия. Если ты доверяешь старцу, то послушание исполняешь беспрекословно, а если не доверяешь – ну, он тебя оставляет делать так, как ты хочешь. Но в итоге такие люди не удерживаются здесь и уходят – сами, никто их не гонит.
Раз мы коснулись такой важной составляющей монашеской жизни, как послушание, мне хотелось бы сказать, как я понял эту добродетель, исходя из опыта моей жизни на Афоне. Наш старец Парфений всегда говорит: если монах или послушник не научился говорить «простите, благословите», то он человек потерянный. На послушании, на доверии к старцу-духовнику зиждется вся духовная жизнь человека в монастыре. Без этого невозможно монашество. Потому что когда человек творит послушание, когда он делает то, что ему непонятно, и то, что он делать не хочет, он связывает свой эгоизм, свою волю, а ведь именно в нашей воле гнездится грех. Господь будет просвещать такого человека, направлять его и вразумлять. На пути послушания приобретается рассуждение[83], потому что иным путем рассуждение приобрести невозможно. Можно сказать, что путем послушания приобретается все: и молитва, и пост, и бесстрастие и все другие добродетели. И когда старец умирает, послушник получает от него благословение как человек, прошедший путь послушания, подобно студенту, который сдал выпускные экзамены и получает диплом. Но если человек не выдерживает и уходит, то он становится, как говорили египетские старцы, как яйца-болтуны, с которых птица улетела, а они так и остались зародышами.
Наш старец рассказывал, что однажды он исполнял послушание на монастырской пристани. В его обязанности входило учитывать, что привозят в монастырь, что увозят и т. п. Там он попробовал строго поститься: ничего не вкушать в постные дни. Ему понравилось, и он решил всегда такой пост держать. Сказал о своем желании игумену (тогда игуменом был старец Андрей), и тот благословил. Буквально в тот же день на него напал такой сильный голод, что он стал есть все подряд! Пошел он к игумену и говорит: «Геронда Андрей, мне стыдно на вас поднять глаза. Мне очень стыдно». И все ему рассказал. Игумен ему тогда говорит: «Вот видишь, что бывает, когда человек хочет делать добрые дела по своей воле». Это значит, дьявол надоумил его на чрезмерный пост, а как только он рассказал о своем желании старцу и взял благословение, обнаружилась подлинная сущность этого дела – дьявольская.
Отец игумен
– Как в вашем монастыре выстраиваются отношения игумена и братии?
– Игумен здесь действительно отец братии. Это как раз то, что у нас в России не сохранилось.
Игумен – это старец, духовник, это отец, которому доверяют, которого любят, слушаются. Он подает братии пример монашеской жизни. Он везде первый – на службе, на послушании.
Я, к сожалению, здесь послушником не был, но видел, что бывает, когда приходят молодые послушники. Старец с ними очень много занимается, помогает им, часто принимает на исповедь, учит пению и чтению. Они с ним ходят в сад, обрезают виноград, работают – он держит их постоянно рядом с собой. А потом, когда человек немножко «подрастет», уже не требуется такой заботы. Как у ребенка: когда вырастает, он уже не просится на руки, многое может сам.
Игумен знает, что происходит в монастыре и что творится с каждым человеком. Поэтому во всех святогорских монастырях игумен и духовник – это одно лицо. Так лучше всего, но, к сожалению, в русских монастырях это разные люди. Поэтому бывает, например, когда духовник говорит наместнику не ставить этого человека на данное послушание, а наместник его не слушает и делает то, что считает нужным. Получается, духовник в русских монастырях не имеет никакой силы, никакого авторитета и никак не влияет на жизнь в монастыре. Только молится. Афонские монастыри так благоустроены и сохранили монашескую жизнь именно потому, что духовниками здесь являются игумены, они обладают властью и духовной, и административной. Их слова и действия имеют силу и влияние на всех насельников и на все, что происходит в монастыре. Если игумен решил, что этот человек не подходит для такого-то послушания, уже никто не сможет ничего сказать против, потому что он игумен, он отец и пастырь. Это его стадо. И это правильная традиция. Так было с глубокой древности.
– А бывают какие-то проступки, нарушения? Что старец делает в таких случаях?
– Действия старца в таких ситуациях подобны действиям Христа в Евангелии. Ведь Христос не был просто каким-то «добреньким». С тем, что не заслуживает снисхождения, Он был непримирим. Так и старец. Если что-то касается монастыря, его устава, его традиции и подобного, старец не делает снисхождения, ведь тогда монашеская жизнь рухнет. А в каких-то личных слабостях, обычно связанных со здоровьем или немощью человеческой, старец может терпеть, делать послабления, оставлять человека поступать в соответствии со своими силами. Поэтому старец, например, не дает всем одно и то же молитвенное правило. Если видит, что человек может больше молиться, он ему говорит: «Молись столько-то». Если видит, что не может, дает меньшее правило. Бывало, если происходили какие-то явные нарушения, старец не наказывал виновных монахов, но терпел или вразумлял их, внушая им исправиться. И поэтому многие исправлялись. И во всем так – в чем-то строго, в чем-то с благостью.
Старец с очень большим рассуждением руководит монастырем.
Старец Парфений действительно человек уникальный. Он один из старейших святогорцев, на Горе уже больше пятидесяти семи лет живет. Очень мудрый, все, что говорит, он говорит из своего опыта или по внушению Божию. Видно, что, когда его о чем-то спрашивают, он молится, и если не получает от Бога просвещения, то не отвечает ничего. Бывает, он начинает говорить то, о чем его не спрашивают. При этом явно, что он не вычитал это где-то, а оно из сердца исходит и содержит в себе суть дела или того, что нужно для вразумления данного человека. Бывает, он говорит вещи, которые каждый знает, но они обладают совершенно другой силой. Потому что он – пастырь, ему Господь поручил руководство стадом духовным. Это именно духовное дарование, которое получает добрый пастырь.
– Что, по мнению старца Парфения, главное в монашеской жизни?
– Жизнь по евангельским заповедям.