Люди Грузинской Церкви — страница 23 из 38

на проспекте Руставели. Владыка Иоанн благословил нас посещать Кашветскую церковь, и с тех про это и есть наш приход.

У отца Михаила удивительная биография. В восьмидесятые годы он был профессиональным музыкантом, одним из лучших бас-гитаристов того времени. Потом он нелегально уехал из Советского Союза, перебрался в Америку и там через какое-то время стал священником. У него замечательная супруга – Кети, мы дружим семьями.

И так получилось, что многие наши друзья из сферы искусства сейчас стали ходить в Кашветскую церковь, теперь воскресные дни мы часто проводим вместе. Наши встречи – как продолжение литургии. Мы собираемся большой компанией, общаемся, смотрим фильмы, обсуждаем их вместе. И это очень важно, потому что нас объединила Церковь, и эти узы – они другие, более крепкие, что ли. Это больше чем дружба. Наши дети играют вместе, а что может быть лучше! Недавно у нас родилась дочь. Детей причащаем на каждой воскресной службе, и сами тоже стараемся причащаться часто.

Последние свои годы моя бабушка жила в Тбилиси, протоиерей Александр Галдава стал ее духовником, она его очень полюбила. В период своего прихода к вере она даже просила его благословения на уход в монастырь, но он ее отговорил. В Аджарии, откуда родом бабушка, пекут вкусную пахлаву, и у бабушки была традиция: к каждому дню рожденья отца Александра она пекла и приносила ему в храм Архангела Михаила огромную корзину с пахлавой. Благодаря бабушке и мы познакомились с отцом Александром, он стал очень близким нам человеком. Перед смертью бабушка завещала нам сохранять этот обычай, и каждый день рожденья отца Александра, если мы находимся в Тбилиси, приносим ему сладости. Он встречает нас и радуется: «А! Бабушка сладости прислала!»

Елисо: встреча с леваном

Я родилась в семье художников, причем папа всегда был верующим, даже в советское время он занимал должность референта Патриарха. Одновременно с занятием светской живописью он расписал два храма – один в Грузии, другой в Армении. Но, несмотря на это, внутри семьи не было традиции каждые выходные бывать на службе, поэтому я росла, скорее, вне Церкви.




Потом мы уехали в Америку на несколько лет. Там два раза в год, на Пасху и Рождество, мы всей семьей ходили на службы. Отец создал роспись «Брак в Кане Галилейской» для лютеранской церкви Шерман Парк в Милуоках, так что тема церкви и религии присутствовала в нашем доме, но ненавязчиво. Мои родители вообще старались давать нам свободу и никогда ничего не навязывали. A сама я не была религиозной, наоборот. Я была тинейджером, училась в хай-скул[58], думала, что главное – это свобода, и всякая мысль о каких-либо ограничениях противоречила моему взгляду на жизнь. Но со временем постепенно что-то внутри меня стало меняться. Думаю, этому способствовало то, что в разные периоды моей жизни мне посчастливилось познакомиться с замечательными людьми, которые служили в церкви. В первую очередь это владыка Исайя (Чантурия) и игумения Мариам (Микеладзе). Владыку Исайю я вообще помню с детства, потому что в молодости, до того как стать монахом, он учился на мультипликатора и был учеником моего дедушки. Эти люди, их простота, скромность и духовность, наверное, подсознательно повлияли на меня.

И позже, когда я училась в Швейцарии, я вдруг, неожиданно для самой себя, самостоятельно решила поститься, мне захотелось читать утренние и вечерние молитвы. Причем это пришло само, без каких-либо внешних обстоятельств. Когда я из Швейцарии вернулась домой в Грузию на каникулы, я попросила благословение у игумении Марии на время пожить в монастыре. Она направила меня в монастырь в Бедиани. Очень важную роль в моей жизни сыграла настоятельница женского монастыря в Бедиани игумения Антонина. Я вообще влюбилась в Бедиани, где кроме служения в монастыре монахини еще ухаживают за бездомными детьми.

Вернувшись в школу в Швейцарии, я получила письмо: всех грузин приглашали на богослужение и праздник в Женеву в честь открытия православного грузинского прихода. Я никого там не знала, ехать из Цюриха нужно было три часа.

«Поеду, – решила я – может быть, в первый раз в жизни исповедуюсь». Слава Богу, поехала, и в Женеве состоялась моя первая исповедь, там я причастилась. Там же я встретилась со своей подругой Кети, которая познакомила меня с Леваном. Вот как Бог устроил: молитва, первая исповедь, первое Причастие – и первая встреча с любимым человеком.

Леван: золотая середина между временем и вечностью

Думаю, и в России, и в Грузии есть общая проблема – современные люди и Церковь. Часто проблема эта озвучивается как «Церковь и интеллигенция». Я знаю многих представителей интеллигенции среди верующих православных христиан, но еще больше тех, которые дистанцируются, смотрят на Церковь с опаской, а на людей Церкви, я бы сказал, несколько свысока. Хотя я убежден, что человек по-настоящему интеллигентный, даже будучи неверующим, не станет ни на кого смотреть свысока. Сегодня даже не совсем ясно, что мы подразумеваем, когда говорим «интеллигенция», в любом случае, в этом слове уже не то содержание, которое было раньше. Скорее, сейчас под ним подразумевается образованная и либеральная часть общества, для которой часто не только Церковь, но и в целом традиционные ценности являются устаревшими понятиями. Многие вообще отчаянно борются с ними, считая, что эти ценности мешают прогрессу и что от них нужно избавляться. Своим подходом и менталитетом они напоминают мне большевиков.

Вообще радикализм в любом своем проявлении мне не близок. Наш Патриарх все время говорит, что единственно верный путь – это путь срединный, царский, мастерство не уклоняться ни влево, ни вправо. Нужно искать золотую середину между традицией и современностью, между либерализмом и консерватизмом, между временем и вечностью. Уклонение в любую сторону всегда чревато последствиями. А в Грузии этот поиск особенно насущен: мы живем на стыке Азии и Европы, мы всегда старались обогащаться, черпая вдохновение из разных традиций, но все равно следовали своим путем – путем золотой середины.

Я поймал себя на том, что даже в кино мне ближе этот средний путь. Если одной крайностью считать коммерческое кино, а другой – артхаус, то мне нравится, когда эти две крайности пересекаются. С одной стороны, конечно, я стараюсь, чтобы фильм был личным, авторским, рассказывал о чем-то серьезном, но с другой стороны, мне важно, чтобы фильм был понятен и интересен зрителю, чтобы зрелище не было скучным.

Умеренность – это производная терпения и мудрости. Патриарх всегда говорит: если вы подходите к стене, не стоит ломать ее головой, нужно понять, как можно ее обойти. Дипломатия необходима. Апостол Павел, когда была возможность, не рисковал, избегал конфликтов, иногда пользовался своим римским гражданством, иногда противоречиями в рядах оппонентов, потому что он был нужен Господу живым, он должен был добраться до Рима.

Один раз мне посчастливилось попасть на обед к Патриарху, и его спросили об одном человеке.

– Святейший, он ведь человек верующий?

– Верующий, верующий, – ответил Святейший, – даже слишком!

Тут Патриарх улыбнулся, а мы засмеялись и вдруг поняли, что он преподал нам маленький урок о важности умеренности: крайности опасны во всем, даже в вере.

Леван: послание верующего художника

Любой художник старается в своем творчестве поделиться своим жизненным опытом, рассказать о том, что его волнует. Соответственно, верующий художник захочет поделиться своим духовным опытом, тем, как он со своей верой и духовной жизнью старается существовать в современном, очень непростом мире. Вопрос в том, какую форму он для этого выбирает. Я думаю, что вопросы религии, веры – очень деликатные темы, и очень сложно и часто невозможно их прямо показывать в кино. Поэтому, мне кажется, в первую очередь режиссер должен стараться, чтобы его произведения были интересны с художественной и профессиональной точкой зрения. А внутренний мир режиссера, его духовная жизнь все равно отразится в том, что он делает.




Как-то мы беседовали на эту тему с отцом Михаилом Капчицем, и он сказал, что если художник честный, то он не будет лгать, он будет изображать правду – а это уже значит исповедание. Для меня это очень важный совет.

Он также говорил, что в советские времена те же Иоселиани, Абуладзе и другие хорошие режиссеры не говорили прямо о религии, они говорили о человеке, о его нравственном выборе, а это по своей сути религиозные темы.

Я часто вспоминаю мой любимый фильм «Листопад». Это история о молодом технологе, который начинает работать на винном заводе. Он живет, грустит, пьет вино, играет в футбол с рабочими винного завода, страдает от неразделенной любви к роковой красавице, гуляет по осеннему Тбилиси. Это такой свободный, раскрепощенный рассказ о Тбилиси и Грузии 60-х.

И вдруг в этой ненавязчивой манере режиссер подводит героя к очень серьезному моральному выбору: либо он должен, как и все на винном заводе, фальсифицировать вино, либо этого не делать и пойти на конфронтацию со всеми. И он решает не портить вино, понимая, что за это будет сурово наказан.

В этом фильме ни слова о религии, если не считать двух кадров старого грузинского храма, но тем не менее это один из самых убедительных рассказов о важности честности, принципиальности, моральной смелости. И не только потому, что главный герой встает перед моральным выбором, а главным образом потому, что Иоселиани виртуозно владеет своим ремеслом кинорассказчика – с каким вкусом, мастерством, юмором и болью он показывает грузинскую и тбилисскую жизнь того времени, как он выбирает персонажей, ситуации, музыку. Ему веришь, как режиссеру, его рассказ убедителен, и поэтому послание фильма доходит: нельзя отказываться от своих принципов, нельзя продаваться и не надо бояться. А другой режиссер может проповедовать хоть все библейские ценности с экрана, но без мастерства и вкуса его старания не будут иметь эффекта, наоборот, они будут казаться фальшивыми и оттолкнут зрителя.