Признание ислама в качестве терпимой религии неразрывно связано с процессом его институциализации в общеимперском правовом пространстве. В качестве формы для такой институциализации был выбран институт муфтията. Система управления религиозными делами мусульманских подданных в России стала результатом творческой переработки институтов, существовавших во второй половине XVIII в. в Османской империи и ряде государств Европы. Определенное значение имел тот факт, что Российское государство взяло на себя обязательство не разрушать сложившуюся иерархию в среде мусульманского духовенства в аннексированном в 1783 г. Крыму.
Социальная стратификация в Российской империи и сама логика развития государственной бюрократии неизбежно вели к образованию особой группы среди мусульманских религиозных деятелей, которые выполняли бы определенные функции, предписанные законом, и пользовались бы в личном качестве или вместе со своими потомками привилегиями, предусмотренными законом. Мусульманское духовенство как отдельная группа внутри духовного сословия сформировалось в период правления Николая I.
Причина создания института муфтията заключалась в том, что государство хотело лучше контролировать духовную жизнь мусульман. Правительству казалось более удобным иметь дело с организованной структурой, включенной в систему органов власти, чем с отдельными представителями мусульман, которые полагались в основном на свой авторитет среди верующих и не нуждались в легитимации и поддержке со стороны государства (финансовой или правовой). Кроме того, расходы, связанные с созданием и функционированием муфтията, казались менее значительными, чем те средства, которые тратились на взятки и подарки для поддержания лояльности отдельных религиозных деятелей. Один из архитекторов института муфтията в России Осип Игельстром прямо писал об этом: «Сей малый расход [680 рублей серебром в год. – Р. Б.] неотменно наградится тем, что все здешние народы, магометанский закон исповедующие, познав чрез то, поелику вера в империи вашего величества уважена, будут тем более привязаны и постоянны»[352].
Главным результатом реформ Екатерины II было то, что для ‘улама’ основным источником легитимности стало определенное положение в чиновничьей иерархии, а не авторитет среди верующих. По терминологии Макса Вебера, харизматический авторитет мусульманских религиозных лидеров сменился бюрократическим[353]. Переход от одного типа к другому произошел не сразу, а занял почти полвека.
Появление и усиление института муфтията вызвало негативную реакцию со стороны Синодальной церкви и некоторых государственных чиновников. По мнению православных иерархов и миссионеров, создание Духовного собрания в Уфе дало мусульманам мощный инструмент для защиты своих прав и интересов. Возникла парадоксальная ситуация: Синодальная церковь, представлявшая государственную религию, не имела единоначалия. Вместе с тем ислам, наделенный статусом «терпимой» (то есть менее привилегированной) религии, представляло в отношениях с государством одно лицо – муфтий. В действительности же этот государственный чиновник обладал гораздо меньшими полномочиями, чем православный епископ. Не случайно первые муфтии просили верховную власть наделить их теми же правами, которыми обладали митрополиты Синодальной церкви[354].
Некоторые мусульманские религиозные деятели также отрицательно отнеслись к институту муфтията. Однако к середине XIX в. мусульмане империи пришли к пониманию, что это учреждение является тем инструментом, с помощью которого они могли бы представлять и защищать свои интересы перед государством. Через сто лет после создания Духовного собрания татары стали рассматривать его как институт, охраняющий их национальную идентичность в православном государстве. В результате присвоения татарским населением империи института муфтията возникла легенда, что он был известен предкам татар задолго до падения Казани в 1552 г. В советское время эта точка зрения была распространена в 1920–1930‐е гг. В дальнейшем она модифицировалась, и в более поздних нарративах подчеркивались одни аспекты истории муфтията и затушевывались другие. Но неизменным сохранялся основной тезис: этот институт сыграл важную роль в деле сохранения духовной культуры татарского народа. Изменения в интерпретации истории муфтията стали во многом отражением тех процессов, которые происходили в системе советских духовных управлений мусульман.
Эта точка зрения противоречила взглядам ряда советских историков, религиоведов и публицистов (Л. Климовича, А. Аршаруни, Х. Габидуллина, Г. Ибрагимова и др.), рассматривавших муфтият как исключительно колониальное учреждение, навязанное мусульманам и служившее инструментом их порабощения и угнетения.
Усилению значения ОМДС как национального института для татар способствовали также и стремление имперских властей не допустить расширения влияния Духовного собрания за пределы татарских и башкирских общин, и кадровая политика муфтиев.
По мере укрепления ОМДС и изменения характера внутренней и внешней политики в стране менялось и отношение властей к муфтияту. С 1860‐х гг. Духовное собрание стало рассматриваться некоторыми чиновниками (в основном губернаторами, возглавлявшими регионы с мусульманским населением) как институт, который содействовал сплочению последователей ислама и усилению их влияния на проживающие рядом малые народы. Поэтому во второй половине XIX в. все чаще стали звучать мнения отдельных государственных деятелей, выступавших за ликвидацию ОМДС. Но позиция министерства внутренних дел сводилась к тому, чтобы сохранять ОМДС в качестве основного партнера властей в отношениях с мусульманскими подданными империи, но при этом ограничивать его влияние границами татарских и башкирских общин.
В результате во второй половине XIX в. в России сформировалась плюралистическая система управления религиозными делами мусульман, в рамках которой одни общины находились в юрисдикции муфтиятов, а другие – военной или гражданской администрации. Был окончательно завоеван Северный Кавказ и покорена Средняя Азия. В этих двух регионах отдельные муфтияты так и не были учреждены, хотя идея институализации мусульманского духовенства поддерживалась не только мусульманами, но и некоторыми чиновниками – по крайней мере, на Северном Кавказе[355]. Перед имперскими бюрократами стояла дилемма: с одной стороны государству необходимо было иметь подконтрольные туземные элиты в лице духовенства, с другой – власти не доверяли ‘улама’ и считали, что с мусульманской ученостью неразрывно связан фанатизм[356]. Оптимальным решением для многих чиновников виделось назначение на «духовные» должности не вполне образованных, но лояльных российскому государству людей.
В Туркестане муфтият не создавался, поскольку здесь преобладала модель вероисповедной политики, которая характеризуется в научной литературе как «игнорирование ислама»[357]. Предполагалось, что без поддержки со стороны государства любых институтов, связанных с исламом, мусульманская религия исчезнет сама по себе:
Исторический же опыт показывает, что система игнорирования магометанской веры и ее служителей способствовала постоянному упадку сплоченности народа, исповедующего ислам, и даже в некоторых случаях облегчала присоединение к христианству… Лишенный внимания государства, ислам постепенно теряет свое значение в жизни исповедующих его людей. Путем лишь полного его игнорирования возможно, по мнению высшей администрации края, надеяться на изменение уклада жизни вошедших в состав Империи мусульман[358].
Иными словами, государство в вопросе регулирования исламского сегмента религиозного рынка в отдельных регионах (Туркестане и ряде областей Закавказья, неподконтрольных Духовным правлениям в Тифлисе) придерживалось (пусть и не вполне последовательно и осознанно) принципа невмешательства – laissez-faire. Было невозможно появление крупной фирмы или фирм, но при этом действующими правилами ограничивалось число мелких участников рынка.
Проводя в жизнь политику «игнорирования ислама», имперские чиновники ошиблись в своем расчете. Произошло как раз обратное: именно в тех регионах, где не было муфтиятов до середины 1940‐х гг., ислам не только не исчез, но и сумел сохранить свое значение среди разных категорий населения вплоть до распада СССР.
Такое различие в моделях управления религиозными делами мусульман в империи можно объяснить следующим образом. В некоторых случаях государство считало издержки, связанные с созданием и поддержанием деятельности муфтията, приемлемыми, а в некоторых случаях – чрезмерными. Хорошим примером, иллюстрирующим этот тезис, является Северный Кавказ, который населен большим количеством разных народов, исповедовавших ислам. Учитывая, что не только у каждого народа, но зачастую даже у каждого села были свои адаты (обычаи), подчинение всего региона одному муфтию представлялось нецелесообразным. Это понимали и в самой Уфе, поэтому ОМДС не стремилось реально контролировать общины на территории Северного Кавказа, хотя формально даже имперские власти не отрицали, что юрисдикция Духовного собрания распространяется на этот регион[359]. История Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), созданного в 1944 г., подтверждает справедливость сказанного выше. Этот муфтият функционировал только благодаря поддержке властей, и как только эта поддержка ослабла, он прекратил свое существование – в 1989 г., то есть еще до распада СССР.