«Люди в верности надежные…». Татарские муфтияты и государство в России (XVIII–XXI века) — страница 39 из 90

[609]. Однако и этот вариант тоже был возвращен на доработку в СДР. В работе над законопроектом в 1990 г. принял активное участие Комитет по законодательству Верховного Совета СССР. В апреле 1990 г. доработанный проект закона «О свободе совести и религиозных организациях» поступил в Верховный Совет СССР.

Хотя очередной вариант был более проработан, чем предыдущие версии, он все равно содержал ряд недостатков. Например, в тексте отсутствовало четкое определение понятия «церковь», хотя там были такие статьи, как «Отделение церкви (религиозных организаций) от государства» (ст. 5) и «Отделение школы от церкви (религиозных организаций)» (ст. 6). Из контекста этих статей понятно, что слово «церковь» используется как синоним «религиозных организаций», однако во избежание двусмысленностей необходимо было дать определение этому понятию.

Кроме того, как отмечает М. И. Одинцов, существовало несоответствие названия закона его содержанию. Законопроект больше чем на две трети был посвящен деятельности религиозных организаций, в то время как вопросам свободы совести уделялось непропорционально мало места[610]. С последним утверждением можно отчасти поспорить. Поток обращений о регистрации религиозных групп, поступавший в Совет по делам религий, и многочисленные ходатайства о возвращении верующим церквей и молитвенных зданий требовали скорейшего решения на законодательном уровне. Это не означало, что вопросы свободы совести не были актуальны для того времени, но для их закрепления в законодательстве требовался другой уровень – Конституция. Без поправок в Основной закон любые нормы, введенные на уровне закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях», были бы просто декларацией.

При подготовке законопроекта остро обсуждался вопрос, предоставлять статус юридического лица религиозным организациям или нет. Представители Московского патриархата настаивали на том, что статусом юридического лица следует наделить церковь в целом. Другая точка зрения сводилась к тому, чтобы таким статусом обладал каждый зарегистрированный приход[611]. К сожалению, мне неизвестна позиция какого-либо из советских муфтиятов по этому вопросу. Можно лишь предположить, что наделение статусом юрлица как приходов, так и религиозных центров отвечало интересам не только РПЦ, но и других религиозных организаций в стране.

В фонде Совета по делам религий в Государственном архиве Российской Федерации сохранились поступившие от Духовного управления мусульман Северного Кавказа и ДУМЕС предложения и замечания, касающиеся законопроекта «О свободе совести и религиозных организациях».

Наиболее обстоятельные комментарии поступили от Духовного управления мусульман Северного Кавказа. Они затрагивали терминологию и содержали добавления, которые касались вопросов регистрации религиозных объединений. Так, в частности, предлагалось заменить название статьи 6 «Отделение церкви от государства» на «Отделение религиозных организаций от государства»[612]. Таким образом, слово «церковь» приравнивалось к понятию «религиозная организация». При этом в самой статье речь шла о религиозных организациях, под которыми понимались «религиозные общества, управления и центры, монастыри, религиозные братства, миссионерские общества (миссии), духовные учебные заведения, а также объединения, состоящие из религиозных организаций» (ст. 7). Таким образом, понятие «религиозная организация» было зонтичным и охватывало различные структуры, целью которых было «удовлетворение религиозных потребностей граждан по исповеданию и распространению веры» (ст. 7).

Причину, по которой понятие «церковь» было сохранено в названии этой, а также следующей за ней статьи «Отделение школы от церкви (религиозных организаций)», можно объяснить следующим образом. Выражения «отделение государства от церкви» и «отделение школы от церкви» приобрели за годы советской власти характер устойчивых правовых дефиниций, и потому законодатель посчитал необходимым сохранить их. Нельзя исключать и того, что это своего рода реверанс в сторону той части партийных и государственных деятелей, которые настаивали на соблюдении ленинских принципов в законодательстве о культах. Формула об «отделении государства от церкви» отсылала к декрету ВЦИК 1918 г.

Кроме того, ДУМСК также предлагало добавить в статью 6 следующее положение: «…верующие граждане, как все граждане, принимают участие в делах государства и общества, так же как религиозные организации»[613]. В примечании давалось обоснование такого предложения: «Третий абзац… в данном виде игнорирует вклад верующих в государственные дела и общественные дела и изолирует их от исполнения патриотического долга перед Родиной»[614]. На первый взгляд, в предложенной формулировке не содержится явного противоречия духу закона. Однако с другой стороны, включение в закон такого положения создавало некую правовую основу для вмешательства религиозных организаций в сферу компетенции государства. Это предложение также не было учтено при внесении поправок в законопроект. Напротив, в принятом законе недвусмысленно отмечалось: «Государство не возлагает на религиозные организации выполнение каких-либо государственных функций, не вмешивается в деятельность религиозных организаций, если она не противоречит законодательству» (ст. 5). При этом допускалось, что «религиозные организации вправе участвовать в общественной жизни, а также использовать наравне с общественными объединениями средства массовой информации» (ст. 5).

Особое внимание в предложениях ДУМСК было уделено вопросам регистрации религиозных обществ. В поправках к статье 11 предлагалось добавить, что религиозное общество может быть зарегистрировано в случае ходатайства регионального религиозного центра (то есть муфтията). В качестве обоснования этого предложения приводился следующий довод:

Данная поправка, на наш взгляд, способствовала бы повышению авторитета региональных религиозных центров, намного облегчила бы работу исполнительным комитетам районного совета и соответствовала бы концепциям различных религий относительно совершения совместного моления верующих в количестве трех и более человек.

Не совсем ясно, как это пояснение соотносится с текстом самого предложения, имеющего целью поставить под контроль религиозных центров регистрацию общин. В итоге в закон было включено демократичное положение, которое позволяло образовывать религиозное общество не только без ведома религиозного центра, но и без уведомления государства (ст. 8).

На фоне обстоятельных предложений ДУМСК немногочисленные поправки и комментарии, поступившие со стороны ДУМЕС, затрагивали исключительно материальные вопросы (трудовые и налоговые отношения в религиозных организациях).

В принятом в сентябре 1990 г. законе «О свободе совести и религиозных организациях» были учтены многие пожелания религиозных объединений. Так, статус юридического лица был предоставлен не только группам, но и религиозным центрам и духовным управлениям. Сама регистрация стала носить уведомительный характер, а не разрешительный, как было прежде.

В законе сохранялось понятие «религиозное объединение», однако наряду с ним употреблялось понятие «религиозная организация». Из текста закона проистекало, что религиозная организация – это религиозное объединение, зарегистрировавшее свой устав (положение). При этом регистрации подлежало не само религиозное объединение, а только его устав (ст. 12).

Снимались дискриминационные положения налогового законодательства в отношении служителей культа и религиозных объединений[615]. Закон гарантировал последним преимущественное право на получение в пользование культовых зданий, изъятых у них в предыдущие годы. Однако реализация этого положения не регулировалась детально ни в законе, ни в специальном нормативно-правовом акте.

Вступление в силу закона «О свободе совести и религиозных организациях» могло бы ознаменовать начало новой эры в государственно-вероисповедных отношениях в СССР, но принятие этого нормативно-правового акта запоздало и уже не соответствовало политической ситуации в стране в самом начале 1990‐х гг. В союзных республиках появилось собственное законодательство, посвященное вопросам свободы совести. Не стала здесь исключением и Россия, где через месяц после общесоюзного закона вступил в силу закон «О свободе вероисповеданий».

Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» 1990 г

Идея общесоюзного закона, который бы детально регулировал статус и деятельность религиозных объединений, вызвала много критики как до, так и после его принятия, в том числе со стороны партийных и советских органов в некоторых союзных республиках[616]. Вместо этого нормативно-правового акта, по мнению ряда критиков, следовало принять рамочные «Основы законодательства Союза ССР о свободе совести».

Особое недовольство в церковных и околоцерковных кругах вызвало то, что в законе «О свободе совести и религиозных организациях» был сохранен такой орган, как общесоюзный Совет по делам религий. В частности, с развернутой критикой законопроекта от имени Комитета по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности Верховного Совета РСФСР выступил протоиерей РПЦ[617] В. С. Полосин[618].

Эти замечания прозвучали в то время, когда в Комитете готовился свой законопроект, посвященный проблемам свободы совести на территории РСФСР. Его авторами были депутаты Верховного Совета РСФСР профессор права Ю. А. Розенбаум и В. C. Полосин