19 Имеется в виду «свадебный дар» (agweddy) – плата семье невесты и ее роду.
20 Мorudd (Великий господин) – обычное название Ла-Манша, но здесь, по всей видимости, так именуется Северное море.
21 Каэрлеон, прославленная столица Артура, отождествляется с нынешним Карлионом-на-Уске в Монмутшире (Юго-Восточный Уэльс). Каэр-Вирддин – нынешний Кармартен. В этих городах в годы римского господства действительно размещались укрепления, как и в Каэр-Сейнте (Сегонтии).
22 Vreny Vawr означает «высокие холмы», а Cadeir Faxen – «сидение Максена». Ныне на этом месте, неподалеку от Кардигана, находится селение Лландеви-Бреви.
23 Ложная этимология от fyrdd «множество». Hа самом деле название Каэр-Вирддин происходит от галло-латинского moridunum – «крепость у моря». Менее вероятно происхождение названия от имени древнего бога Мирддина, ставшего в поздней традиции чародеем Мерлином.
24 Здесь впервые упоминается имя героини повести Элен Лиддауг – «Елены Воинства». В ее образе соединились черты местной богини-прародительницы и Елены, матери римского императора Константина Великого, которого валлийские авторы тоже считали уроженцем Британии.
25 Римские дороги в Уэльсе до сих пор зовутся местными жителями sarnau Elen Luyddewg – «дорогами Элен».
26 В античных источниках сохранились упоминания о том, что в ночь перед битвой кельтские воины обычно устраивали пиршества.
27 Пересказывается описанные у Hенния взятие Максеном Рима и убийство императора Грациана.
28 Фантастическая история заселения бриттами Бретани-Арморики (где и раньше существовали кельтские поселения) дополняется не менее фантастической этимологией валлийского названия Бретани Llydaw от слов lled, «половина» и taw, «немой». На самом деле это название происходит от галльского топонима Letavia или от валлийского llydan – «обширный». В раннем Cредневековье Бретань называлась не только Арморикой («Приморская»), но и Летавией (Летевикион), а также Малой Британией. По преданию, Кинан или Конан Мериадок стал королем Бретани около 384 г. Его брат Адаон (Аваон) примерно в то же время основал королевство Думнонию (Девон и Корнуолл).
Ллудд и Ллевелис (Lludd a Llevelys)
Эта повесть, называемая в КК «Cyfranc Lludd a Llevelis» (cyfranc – жанр валлийской словесности, переводимый как «история» или «приключения»), представляет собой классическую волшебную сказку, хотя и вписанную в псевдоисторический контекст мабиноги. Она короче и проще других повестей сборника, не отягощена побочными сюжетными линиями и целиком посвящена тому, как король Ллудд с помощью брата избавляет Остров Британии от трех напастей, известных и из других источников (где их число остается неизменным, но суть варьируется). Текст повести целиком сохранился только в составе КК; в БК – фрагмент на с. 191–192. По особенностям языка повесть относится к сравнительно позднему периоду, но еще свободна от франко-нормандских влияний и воздействия «артурианы», которая приходит в сборник со следующей повестью.
1 См. прим. 95. В отличие от реального Касваллауна (Кассивеллауна), Бели и Ллудд, вероятно, являются чисто мифологическими персонажами. Ллудд (Lludd), известный также под именем Нудд (Нит), происходит от кельтского бога-прародителя Hоденса (ирландский Нуаду) по прозвищу Серебряная Рука (ирл. Airgetlam); Ллудд в «Килухе» также именуется «Ллудд Серебряной Руки» (Llud Llaw Ereint). Обычно он ассоциируется с Ллиром как небесный бог-первопредок, оттесненный от верховной власти своим более сильным и хитроумным братом. В Ирландии это Луг, в Уэльсе же – Ллевелис; соперничество между братьями здесь не упоминается, хотя намеки на него в тексте есть. Нинниау был королем Гвента в VII в.; он упоминается в повести о Килухе как король, превращенный за свои грехи в быка. Вероятно, здесь он включен в число сыновей Бели как представитель династии белгов, которые считались потомками бога Бели. В целом повесть представляет собой классическую сказку, не имеющую под собой исторической основы. Некоторые историки считают Ллудда прообразом героя артуровских романов, короля Лота Лотианского, однако более вероятно, что последний являлся реальным королем Лотиана в Южной Шотландии.
2 Эта фраза демонстрирует, что Ллевелис введен в текст искусственно, для исполнения функции мудрого брата-советчика. Возможно, изначально это был Ллеу Ллау Гифес (см. «Мат»), у которого также много общего с богом Лугом.
3 Строительная деятельность Ллудда упоминается также у Гальфрида Монмутского. От его имени производится название Лондона, где одни из городских ворот до сих пор носят название Ludesgate (ворота Ллудда).
4 Имеются в виду франко-нормандцы.
5 Coraniaid (в БК – Coranneit) упоминаются как одна из «напастей» (gormes) Острова Британии в триаде 36, где сказано, что они пришли «из Аравии». Двумя другими напастями там именуются Gwyddyl Ffichti, то есть ирландские пираты, нападавшие на остров в V–VI вв., и саксы Хенгиста и Хорзы, что дало повод некоторым ученым отождествлять племя Кораниайд с римлянами, но для такого предположения вряд ли имеются основания. Возможно, это искаженное название племени коританов, или корибантов, в свою очередь ассоциирующегося с пиктами (ирландское cruitni, «раскрашенные», соответствует латинскому picti). Но, скорее всего, это мифический народ, как считал И. Уильямс, сближавший их название с бретонским korriganed (эльфы). Возможно, слово Coraniaid происходит от corr (карлик).
6 В «Мате» таким же чудесным знанием наделяется Мат, сын Матонви.
7 Diaspat, «крик» – имеется в виду бедствие, происходящее от упомянутого крика.
8 Ночь накануне майских календ (Сalan Mei), как уже говорилось, считалась временем совершения всевозможных чудес.
9 Это отражает обычай ежегодных поставок продовольствия к королевскому двору жителями данной области.
10 Имеется в виду племя Кораниайд.
11 Разговор Ллудда с Ллевелисом описывается в одной из поэм «Книги Талиесина», но в таких темных выражениях, что трудно понять, о чем в нем идет речь.
12 Имеется в виду освященное красное вино, которое в Средние века считалось лучшим средством для изгнания дьявола.
13 Pryet – в современном языке «насекомые», но в древности могло означать и каких-либо других мелких животных. В переводе П. Форда vermin (паразиты).
14 Образ дракона (dreig) в валлийском фольклоре не носит однозначно отрицательного характера. Звание «пендрагона» – главы драконов, то есть воинов, – прилагалось к отцу Артура Утеру, а иногда и к самому Артуру. Сюжет о битве красного валлийского и белого чужеземного дракона отразился в предсказаниях легендарного Мерлина-Мирддина, а также в поэмах Талиесина и других валлийских бардов.
15 Каменный сундук (сistfaen от лат. cista «сундук», или «ящик») был одним из видов древних погребений.
16 Это измерение острова и нахождение в Оксфорде его середины упоминается в древних валлийских законах.
17 Динас-Эмрис («город Амброзия») находится вовсе не в Оксфорде. Это небольшой холм в Сноудонии – самой возвышенной местности Уэльса. История с закопанными там драконами описана у Hенния и Гальфрида Монмутского, где сказано, что король Вортигерн (Гуртейрн Hемощный) случайно выкопал драконов, которые тут же начали сражаться друг с другом. Оказавшийся поблизости мальчик – то ли Амброзий Аврелиан, то ли чародей Мерлин Амброзий (Мирддин Эмрис) – истолковал борьбу драконов как борьбу бриттов (красный дракон) с саксами (белый дракон) и изрек пророчество о судьбе Британии. Красный дракон с давних пор известен как геральдическая эмблема Уэльса, а в XV в. Генрих VII Тюдор официально утвердил его в качестве герба. Упоминание о выкапывании Вортигерном драконов сохранилось и в триаде 37. В повести не объясняется происхождение названия Динас-Эмрис.
18 Фараон Дандде – неизвестный персонаж (см. прим. 79 к «Бранвен»).
19 Буквально: «в третью стражу» – от двух до четырех часов ночи.
20 Здесь опять имеется в виду магический «котел изобилия» кельтской традиции, который часто встречается в мабиноги. Эта корзина подобна мешку, в который Пуйлл в первой Ветви посадил Гваула, сына Клида. Рассказ о великане, похищающем припасы, пересекается с поверьями о «пуке» (демоне), который портит все плоды на деревьях, не собранные до Хэллоуина. В Ирландии в той же роли выступает великан Партанан, образ которого восходит к Партолону – одному из мифических «завоевателей» острова.
Килух и Олвен (Kulhwch ac Olwen)
История о Килухе и Олвен, сохранившаяся в КК полностью, а в БК в виде отрывка на с. 452–488, отличается от прочих повестей сборника как своим объемом, так и очевидной древностью. Большинство ученых считают, что повесть в своем нынешнем виде сложилась уже в ХI веке – раньше всех остальных частей «Мабиногион». В ней почти нет следов литературной обработки или каких-либо иностранных влияний, и треть ее занимают громоздкие перечисления, куда, как в резервацию, оказались собранными чуть ли не все известные персонажи и предметы валлийской мифологии и легендарной истории. Формально в повести присутствует сюжет – популярное в фольклоре многих народов «добывание невесты», – но он совершенно размыт побочными линиями и вставными эпизодами. Язык представляется довольно архаичным, сохраняющим некоторые элементы ритмической прозы с усложненной конструкцией фраз, какая часто встречается в ирландских памятниках, но нетипична для Уэльса с его более поздней письменной традицией. Герои повести, в отличие от многих персонажей Ветвей Мабиноги, почти лишены индивидуальных черт. Заглавные персонажи почти не участвуют в действии, а роль главного героя постепенно переходит к Артуру, который впервые появляется в тексте «Мабиногион». В целом повесть представляет собой сочетание статичных перечислений с динамикой калейдоскопически сменяющихся сцен, причем вторые группируются вокруг первых, но не всегда им соответствуют. Так, из 38 задач, поставленных отцом Олвен Исбаддаденом, Повелителем Великанов, перед Килухом, в тексте отмечается выполнение лишь шестнадца