ти.
Географические или исторические реалии в повести почти полностью отсутствуют, как и в последующих легендах артуровского цикла. У мифического пространства здесь существует центр – двор Артура, идеального правителя Британии, – и сплошная периферия – дикие и опасные земли «у самых пределов Аннуина». Концентрация накладывающихся друг на друга мифологических сюжетов в тексте не позволяет идентифицировать большинство из них; соприкасаются с известной традицией (и прямо перерастают в нее) лишь фигуры короля Артура и его рыцарей. Артур здесь еще не «император» и не повелитель чуть ли не всей Европы, но в нем нет уже и реальных черт бриттского военного вождя. Это мудрый, благородный и хитроумный правитель, собравший вокруг себя самых могучих и прославленных воинов (слово «рыцарь» еще не употребляется). Многие из них наделены и волшебным искусством, хотя впоследствии средневековая традиция, враждебная колдовству, изгнала эти черты из образов «положительных героев» артуровских легенд. Здесь рыцари Артура лишены всякой куртуазности: вероломное убийство для них подвиг, не редкость и нарушение данного слова. Их поведение подчинено циклической концепции мифа, центром которой является охота на чудовищного кабана Турха Труйта, первоначально связанная, несомненно, с актом сотворения земли из его тела и наименования по его частям различных местностей (ср. ирландский цикл «Похищение быка из Куальнге»). Такие отголоски мифа встречаются в повести на каждом шагу и отчасти объясняются именно ее композиционной нестройностью, возникшей из-за отсутствия редактуры. История Килуха и Олвен более всего ценна тем, что стоит на той грани, где кончается миф и начинается литература.
1 Килидд и Келиддон Вледиг кажутся мифологическими персонажами; это доказывает и наличие в их именах корней celi, «небеса», и Don (имя богини). С другой стороны, возможно, имя Celyddon происходит от древнего названия Каледонии (Шотландии). Cilydd может означать «друг» или «спутник».
2 В переводе Ш. Гест – «найти себе подругу жизни». У Т. и Г. Джонсов и П. Форда – «жениться на женщине, равной ему по знатности».
3 Анлаудд или Амлаудд Вледиг (Anlawd Wledic) упоминается в валлийских генеалогиях как отец Гвиар (жены короля Герайнта), Рейнвилидд (матери святого Иллтуда), Тиванведд (матери святого Тивиридога) и Эйгр (Игрейны), матери Артура. Это объясняет родство Килуха с Артуром, хотя дочь Анлаудда Голейдидд («Ясный день») встречается только в данном тексте. Вероятно, Килух не является историческим лицом, да и историчность его деда Анлаудда сомнительна. Возможно, он был правителем одного из южных королевств бриттов, захваченных англосаксами в V в.
4 Очевидно, у кельтов, как и в других варварских обществах, сумасшедших считали одержимыми духами и изгоняли из населенных мест. Мотив одержимости женщины при вынашивании сына-героя нередко встречается в фольклоре разных народов.
5 Этимология имени Килух (Kulhwch) отражает его архетипическую связь с тотемом-кабаном (hwch – не «домашняя свинья», а «кабан»). Вероятно, изначально легенда повествовала о рождении героя богиней-матерью в образе свиньи и его последующей битве с отцом – Великим кабаном Турх Труйтом. Бог-кабан играл большую роль в мифологии кельтов, о чем говорят многочисленные изображения и статуэтки диких кабанов. Известно, что галлы наделили римского бога Меркурия именем Моккус («кабан»). Некоторые кельтские богини также изображались в образе свиньи. Возможно, отголосок того же сюжета отразился в рассказе о рождении Гвидионом сына-поросенка в мабиноги о Мате.
6 Первое упоминание Артура (Arthur) в «Мабиногион», еще без всяких титулов. Имя его обычно производится от валлийского arth, «медведь» или от римского родового имени Artorius. Сейчас большинство ученых считают Артура реальным историческим лицом, военным предводителем бриттов в их войнах с англосаксами. В этом они опираются на немногие относительно аутентичные источники – сочинения Гильдаса и Ненния, валлийские и англосаксонские хроники, а также результаты археологических раскопок. Впервые образ Артура как военного предводителя (dux bellorum) бриттов возник в «Истории» Ненния; позже он был возвышен до короля в псевдоисторическом сочинении Гальфрида Монмутского и пышно расцвел в многочисленных артуровских романах в стихах и прозе. Древнейшее из известных упоминаний Артура содержится в поэме бриттского барда Анейрина «Гододдин», написанной около 600 г. Чаще всего правление Артура в легендарном «королевстве логров» относится к первой половине VI в. При этом историки опираются на две даты – в период около 500 г. Артур разбил саксов при Бадоне, а между 537 и 542 гг. он погиб при Камлане в битве со своим племянником Медраудом (Мордредом). Фольклорные традиции и географические названия, связанные с именем Артура, разбросаны почти по всей Великобритании, однако основной их ареал сосредоточен на юго-западе Англии, где, вероятно, и действовал исторический Артур. Его наиболее известные «столицы» находились в Каэрлеоне (нынешний Карлион) и Камелоте (возможно, Сауз-Кэдбери в графстве Сомерсет, где были найдены остатки крупных оборонительных сооружений указанного периода). Легендарная генеалогия Артура делала его сыном Утера Пендрагона и королевы Игрейны, племянником Аврелия Амброзия и мужем Гиневры (Гвенвивар). Все эти имена встречаются в памятниках древней валлийской традиции, однако изображенный там Артур весьма далек от идеального героя рыцарских романов.
7 Шиповник в валлийском фольклоре был связан с понятиями воздержания и девственности, как и упоминаемый далее боярышник.
8 Athro – «наставник», то есть семейный священник.
9 Король Догед упоминается в списке валлийских святых, где он именуется правнуком Кунедды, короля Гвинедда, и братом епископа Авана Буаллта.
10 В тексте БК фраза отсутствует.
11 Брачным возрастом юноши в Уэльсе считалось четырнадцать лет.
12 Олвен и ее отец Исбаддаден, Повелитель Великанов (Penkawr), не упоминаются нигде, кроме данной повести, но позднее красота Олвен нередко вдохновляла бардов (в частности, Давида ап Гвиллима) на восторженные сравнения. Ysbaddaden – древнее название боярышника, происхождение которого связано с понятием вынужденной девственности (в современном валийском языке сохранилось слово ysbaddu, «кастрат»). Сцена последующего убийства Исбаддадена представляет собой обряд ритуального срезания боярышника перед свадьбой.
13 В древнем Уэльсе родители посылали остриженные волосы своего сына тому человеку, которому они хотели отдать его под покровительство. Однако здесь этот обычай смешивается с феодальным оммажем (клятвой верности), при котором у вассала иногда также выстригалась прядь волос.
14 Перевод этого отрывка довольно труден. У Ш. Гест все перечисленные эпитеты относятся к мечу, у Т.П. Эллис и Дж. Ллойда – к «благородному копью», у Дж. Ганца и П. Форда – к боевому топору.
15 Llugorn eliffeint – инкрустация из слоновой кости на рукоятке меча.
16 Как и в Ирландии, в скотоводческом обществе валлийцев коровы были основной единицей платежа еще долгое время после появления денег. По законам Хоуэла Доброго все выплаты исчислялись в коровах, и в них же переводились другие единицы обмена, например, «семь коней стоимостью четырнадцать коров» и т. д.
17 В большинстве английских переводов «ни один волос не дрогнул на его голове». Такой перевод ближе к тексту, однако мы принимаем вариант Т.П. Эллис и Дж. Ллойда из-за его большей поэтической выразительности.
18 Весь нижеследующий диалог является типовым для валлийской литературы. Он близко к тексту повторяется в поэме «Pa gur» («Что за муж у ворот») из «Черной книги Кармартена». Там в роли привратника тоже выступает Глеулуйд, однако он отказывается впустить самого Артура, а также Кея, Бедуира, Мабона и Манавидана.
19 В БК и далее в КК – Ллаэскимин.
20 Перечень привратников повторяется в повести о Герайнте. Там их семеро, что соответствует числу дней недели, с древними названиями которых, возможно, соотносились изначально их имена.
21 Cyllell ym bwyt ac llynn ym bual – устойчивая формула, обозначающая начало пира не только в валлийском, но и в ирландском фольклоре.
22 Буквально: «трижды воскричу позор» (teir diaspat ardrws). Песня позора, или «злая песня», в кельтском фольклоре считалась могучим оружием бардов и друидов против неугодных им людей.
23 Pengwaedd, «край земли» – оконечность полуострова Корнуолл; о Динсоле ничего не известно. Обычно другим краем Британии считался Пенрин-Блатаон в Шотландии.
24 Эсгайр-Эрвел (Esgeir Oeruel) – горная цепь Уиклоу на юго-востоке Ирландии. Ее название означает «Проклятый (буквально: «застывший») хребет» и соотносится с представлениями об Ирландии как «проклятом месте», аналоге потустороннего мира.
25 Глеулуйд Гаваэлваур (Glewlwyt Gauaelfawr) – знаменитый привратник дворца Артура, имя которого означает «Седой храбрец с могучей хваткой». Возможно, первоначально Глеулуйд считался стражем подземного царства, каким он предстает в поэме «Pa gwr» из «Черной книги Кармартена». В артуровском эпосе он известен под именем сэра Лукана, брата Бедуира.
26 Дей-Инир – неизвестное место. Возможно, имеется в виду битва с «двумя Инирами» – одним из них мог быть король Гвента, правивший в середине V в.
27 О большинстве из упоминаемых мест и имен ничего не известно; видимо, они призваны создать общую картину великих войн и завоеваний Артура. Ллихлин – Скандинавия. Слова «Бритах» и «Бритух» происходят от корня brith, «раскрашивать», слово «Нертах» – от корня nerth, «сила».
28 Cleis mab Merin – «Синева, сын Морского». Mil Du mab Ducum – «Черный Мил, сын Черного Любимого». Имя «Мил» происходит от имени первопредка ирландцев Мила (Миля) или от латинского miles, «воин».
29 Caer Oeth ac Anoeth – «Крепость Многого Волшебства». Второе слово снабжено усилительной приставкой an и переводится как «еще большее волшебство». Это место в триаде 52 именуется местом трехдневного заточения Артура, из которого его освободил Гореу, сын Кустеннина (см. далее). В одном из стихотворений «Черной книги Кармартена» говорится о «войске из Оэт и Аноэт», которое похоронено под курганом Гванас в Уэльсе.