45 Здесь опять появляется волшебный туман, столь часто встречающийся на страницах мабиноги. Уже в историческое время в Уэльсе были известны чародеи, славившиеся своей способностью напускать туман и убирать его.
46 В КК имя графа передается как Owein (Оуэн), в БК – как Ewein. Мы предпочли второй вариант, чтобы этот персонаж не смешивался с Оуэном, сыном Уриена. Однако, как кажется, два этих образа восходят к единому прототипу – Оуэну в валлийском фольклоре тоже приписывались волшебные качества.
47 Буквально: «так высоко, как они могли видеть».
48 Весь этот отрывок, смысл которого в повести никак не поясняется, представляет собой отголосок мифологического путешествия в потусторонний мир, обычного для кельтской традиции. В романе Кретьена рыцарь в саду носит имя Мабонагрена, явно восходящее к древнему божеству Мабону. Он обречен заклятием оставаться вечно молодым и стеречь зачарованный сад, пока его не победит в поединке рыцарь королевской крови. После победы Эрека стены сада рушатся, Мабонагрен получает свободу и сразу же превращается в старика. В данной повести эта линия утрачена, что лишний раз говорит о небрежности переводчика.
49 В двух фрагментах из БК вместо последней фразы стоит: «И с тех пор Герайнт больше не путешествовал».
История Талиесина (Hanes Taliesin)
Эта повесть, не входящая в состав собственно «Мабиногион», включается нами в настоящий сборник по следующим причинам: во‑первых, она вошла в первый английский перевод «Мабиногион», сделанный Шарлоттой Гест и благодаря этому приобрела широкую известность. Во-вторых, многое указывает на то, что ее сюжет сложился одновременно с сюжетами мабиноги, с которыми он имеет ряд пересечений и совпадений. В-третьих, в ней широко представлена слабо отраженная в мабиноги древняя валлийская поэзия, роль которой в духовной жизни кельтского общества трудно переоценить. Переведенная леди Гест «История Талиесина» была скомпонована ею из прозаического фольклорного сюжета о приключениях юноши Гвиона Баха, ставшего впоследствии великим бардом Талиесином (сюжет этот впервые встречается в сочинении валлийского хрониста XVI в. Элиса Грифидда), и из поэтических сочинений, взятых из разных рукописей, прежде всего из «Мивирианской археологии» (The Myvyrian Archaiology), первый том которой опубликовали в 1801 г. двое ревнителей валлийской старины – Уильям Оуэн и поэт Иоло Морганног (Эдвард Уильямс). В эту огромную компиляцию наряду с подлинными памятниками валлийского фольклора вошло множество стихотворений самого Иоло, выданных им за древние творения Талиесина и других бардов. Ученые до сих пор спорят, что именно в «Мивирианской археологии» и других сочинениях Иоло написано им самим, а что действительно заимствовано из древних рукописей и рассказов бродячих бардов. Во всяком случае, в издании 1801 г. были впервые опубликованы многие памятники валлийской литературы, в том числе поэмы из «Книги Талиесина».
«Книга Талиесина» (Llуfr Taliesin), записанная около 1275 г., известна также как рукопись Peniarth 2 Hациональной библиотеки Уэльса. Она включает в себя 57 поэтических произведений, распадающихся на три основные группы: 1) стихи, иллюстрирующие «Историю Талиесина»; 2) стихи, обращенные к разным лицам, в числе которых и мифические герои (Геркулес, Дилан Сын Волны и др.), и реальные исторические деятели VI в. (король Регеда Уриен, его сын Оуэн, Кинан и др.); 3) мифологические и религиозные поэмы, очень сложные для понимания из-за архаичного языка и ссылок на неизвестные детали валлийских легенд. В 1960 г. Ивор Уильямс доказал, что часть стихотворений второй группы действительно относится к VI в. и, по всей видимости, принадлежит перу исторического Талиесина – придворного барда Уриена, короля Регеда (бриттского королевства на северо-западе Англии), который упоминается как один из величайших британских бардов в «Истории» Hенния. Этот реальный Талиесин имеет мало общего с Талиесином легендарным, которого составители «Истории» перенесли в Уэльс, ко двору короля Мэлгона Гвинедда, и сделали великим бардом, чародеем и предсказателем, таким же, как Мирддин-Мерлин, учеником которого он становится у Гальфрида Монмутского в «Жизни Мерлина». В качестве такового Талиесин упоминается во множестве сочинений (включая «Мабиногион»), где ему, как раньше Мерлину, автоматически приписываются все пророчества и «поэмы, темные смыслом», встречавшиеся в старинных рукописях. Образ Талиесина в «Истории», несомненно, отражает мистическую фигуру бога священного знания, воплотившегося в барда точно так же, как бог Мирддин воплотился в Мирддина Эмриса или Мерлина.
Вероятно, вторая часть произведений из «Книги Талиесина» относится к IХ – Х векам, когда было сложено большинство крупных мифологических поэм, включая «Битву деревьев» (см. далее). Наконец, третья часть – религиозные и нравоучительные поэмы – была написана в период окончательного оформления книги, в ХII – ХIII веках. После этого в валлийском фольклоре продолжали возникать новые версии легенд о Талиесине, часть которых отразилась в «Мивирианской археологии» и сборнике леди Гест. Язык поэзии «Книги Талиесина», усложненный и нарочито архаизированный даже в позднейшей части, не поддается адекватному переводу на другие языки, поэтому мы даем скорее поэтический пересказ «Истории». В стихах из «Книги Талиесина» обычно рифмуются две, три, а то и четыре соседние строчки; кроме того, часто присутствует внутренняя рифма. Ради сохранения ритма стиха и возможно более точной передачи смысла мы пошли на отмену рифмы при переводе и ряд других вольностей (слияние или разделение ряда строк и т. д.), поскольку нас интересовал прежде всего не реальный бард Талиесин и его творчество, а фигура легендарного Талиесина в контексте кельтской мифологии.
1 Традиция настойчиво привязывает Талиесина к временам Артура, как к предысторическому «золотому веку». Так, триада 87 называет его одним из Трех искуснейших бардов двора Артура, наряду с Мирддином, сыном Морврана (то есть мифическим покровителем поэзии и тайных знаний) и Мирддином Эмрисом (Мерлином). По данным валлийских источников, Талиесин жил в 534–599 гг. Традиция называет его сыном святого Хенуга, а не Гореана, как в данном тексте, что подтверждает позднее отождествление реального Талиесина с легендарным героем «Истории».
2 В Пенллине находились владения Грону Пебира (см. «Мат, сын Матонви»); это местность в горах Гвинедда (Северного Уэльса).
3 Тегид Воэл появляется только в этой истории; имя его, вероятно, означает «Лысый (то есть монах или друид) с озера Тегид». Название озера означает «Дивное»; с другой стороны, оно может быть произведено от имени «Тегид» (латинское Tacitus). Местонахождение озера неизвестно; по мнению ряда ученых, это озеро Бала в горах Северного Уэльса, которое издавна считалось волшебным.
4 Керидвен, или Каридвен, упоминается в стихах бардов как волшебница, которой принадлежал магический Котел Вдохновения. Образ ее связан с фигурой языческой богини мудрости и колдовства, хранительницы тайн мироздания, подобной ирландской Бригг-Бригите. В версии Э. Грифидда к упоминанию Керидвен добавлено: «Предание говорит, что она была ведуньей и знала три искусства: магию, наведение чар и прорицание». Скорее всего, под «наведением чар» здесь имеется в виду напускание колдовского тумана, которое в Уэльсе считалось привилегией самых могущественных чародеев.
5 См. прим. 100 к «Килуху».
6 Крейри упоминается в триаде 78 как одна из Трех красавиц Острова Британии (наряду с Арианрод и Гвен, дочерью Киврида); ее имя означает «любимое сокровище». То же имя носила дочь Клиддно Эйдина и сестра Кинана, персонажа повести об Оуэне. Другим ее братом считался святой Гвенноле, живший в Бретани в конце VI в.
7 Имя Avagddu происходит от Y Fagddu – «кромешная тьма». Судя по отрывочным упоминаниям в поэзии бардов, этот герой считался могущественным чародеем. В переводе Ш. Гест Морвран и Авагдду – разные лица.
8 Fferyllt – валлийский вариант имени Вергилия, который в Средние века был известен не столько как поэт, сколько как чародей и прорицатель, поскольку одно место в его четвертой эклоге было принято считать предсказанием о рождении Христа. Вергилию приписывались различные трактаты по магии и астрологии, и в тексте речь, очевидно, идет об одном из них. В современном валлийском языке сохранилось устаревшее слово fferyll, означающее «аптекарь».
9 В котле варился напиток вдохновения, известный из множества мифов и аналогичный «меду поэзии», который украл у великана Мимира скандинавский бог Один. Поэтическое вдохновение (awen) в кельтской традиции носило сверхъестественный характер.
10 Три капли вдохновения или мудрости означают познание тайн соответственно прошлого, настоящего и будущего.
11 Это имя означает «Маленький Гвион». Почти наверняка оно связано с ирландским Финном (Fionn, то есть «светлый») мак Кумалом, легендарным мудрецом и предводителем дружины фениев. Финн в юности также добыл дар поэтического вдохновения из котла, в котором варился «лосось мудрости», пойманный в реке Бойн. Имя отца Гвиона Gwrean, возможно, происходит от имени бога Брана (Врана).
12 Керейнион – область (cantref) в Центральном Поуисе. Селение Лланфер возникло гораздо позже описанного времени, поскольку в его названии соединены llan (церковь) и заимствованное английское fair (торг).
13 Имя Mordda означает «Доброе море». Возможно, в этом образе опосредованно отразился связанный с морем древний бог-творец, оттесненный и ослепленный более молодым соперником – Ллудд или Ллир.
14 Это название (Gwenwyn Meirch Gwyddno) до сих пор носят два ручья, впадающих в реку Менаи в Гвинедде и в озеро Бала. Одинаковое название говорит о широком распространении фольклорного сюжета. О Гвиддно см. прим. 199 к «Килуху». В этой повести он – классический Король-Рыбак из легенды о Граале. Его прозвище Гаранхир (Длинноногий), возможно, имеет отношение к ране в ногу, от которой страдал Король-Рыбак, но осмысливается фольклором как напоминание о его превращении в цаплю.