Битва деревьев (Кад Годдеу) (Cad Goddeu)
Эта поэма содержится в поэтической «Книге Талиесина» (с. 23–27). Точная ее датировка не представляется возможной из-за отсутствия в тексте каких-либо исторических и географических реалий, однако по языковым особенностям она может быть отнесена к IХ – Х векам. Как и многие тексты книги, поэма написана чрезвычайно туманным языком, поэтому ее содержание давно является предметом споров. Заглавное событие – так называемая «Битва деревьев» (Cad Goddeu), – упомянуто в нескольких памятниках поздней валлийской традиции. Так, в триаде 84 она именуется одной из Трех битв Острова Британии, возникших из-за пустой причины; говорится, что она произошла «из-за косули, чибиса и борзой собаки». В сочинении антиквара XVII в. Джона Дэвиса из Маллвида упоминается, что эта битва произошла «из-за белой косули и борзого щенка, что явились из Аннуина». Там же говорится, что в этой битве против сил Аннуина (подземного царства) во главе с королем Арауном сражались Гвидион и Аметон, сыновья Дон. На их стороне билась воительница по имени Ахрен («деревья»), а на другой стороне – великан, которого нельзя было одолеть, не зная его имени; позже он назван «Браном сияющих ветвей». В целом эта битва является отголоском мифологического сюжета о борьбе божеств Космоса и Хаоса (греческие боги и титаны, ирландские дануиды и фоморы и др.). Кроме весьма туманного описания битвы, в поэме большое место уделено самовосхвалению легендарного Талиесина, который выступает здесь как предвечный «свидетель истории» (наподобие ирландского Финтана) и одновременно могучий воин и чародей.
1 Здесь опять перечисляются воплощения легендарного поэта-мудреца, отчасти совпадающие с теми, что упомянуты в поэме из «Истории Талиесина» и в ирландском «Гимне Амергина». Обращает на себя внимание то, что среди воплощений названы не только живые существа, но и неодушевленные предметы и даже буквы в книге.
2 В переводе Д. Нэша: «увидевший это поверит».
3 В переводе Р. Уильямса: «отдаленнейшей из звезд».
4 Буквально: «был буквой в слове, был Книгой начала».
5 Буквально: «год и день был я фонарем».
6 В тексте: «мостом простирался над трижды двадцатью устьями рек».
7 Буквально: «был летящим орлом, был лодкой среди моря».
8 В переводе Д. Нэша: «был завязкой на свивальнике младенца».
9 В переводе Р. Уильямса: «был поленом в огне, был деревом в чаще».
10 В тексте: «Я не из тех, кто не умеет петь; я пою с самого детства».
11 Буквально: kat godeu bric или «битва древесных вершин». Слово goddeu переводится как «деревья» или «лес», хотя может означать также «цель, намерение». В поэме «Golichafi gulwyd» из «Книги Талиесина» говорится: «Я был в Битве деревьев с Ллеу и Гвидионом, когда они превратили деревья и травы в воинов» (Bum ygkat godeu gan lleu a gwydyon, vy arithwys gwyd eluyd ac elestron).
12 Буквально: «Одна битва затевалась под корнем ее языка, а другая – над ее шеей (то есть внутри головы). Вероятно, имеется в виду словесная и интеллектуальная битва, которая символически изображается в поэме. Очень трудно понять, кто имеется в виду под «тварью» (в тексте – просто «животное», anyfail). Возможно, это сатира автора поэмы на враждебных ему бардов. В переводах Д. Нэша и Дж. Мэтьюза все перечисленные чудовища символизируют «неразумных бардов» (unwise bards).
13 Буквально: «пятнистая змея с раздутой шеей, в теле которой мучилась сотня душ». Эти неясные образы, по мнению Р. Грейвса, были связаны с древней поэтической (или шаманской) традицией, в которой для обретения вдохновения использовались галлюциногенные препараты.
14 В тексте: Caer Ueuenhir. По мнению большинства ученых, здесь имеется в виду Каэр-Невенхир – «крепость высоких небес», которая упоминается в повести о Килухе и в поэмах из «Книги Талиесина». Это место стоит в ряду многих других потусторонних «крепостей», упомянутых в древней валлийской поэзии. В целом география поэмы имеет чисто символический характер, хотя И. Уильямс, Р. Бромвич и ряд других ученых считали, что место ее действия – легендарный Каледонский лес (Coed Celyddon) в Северной Британии.
15 Буквально: «я пел битву древесных ветвей за власть в Британии» или «перед властелином Британии (Gwledig Prydein)». Второй вариант заставляет предположить, что в этой битве участвовал Артур, однако прямо об этом не говорится ни в одном источнике.
16 Гвидион, как говорилось выше, сражался против хтонических сил в качестве солнечного божества. В этой битве, как известно из прозаических комментариев, его противниками выступали Араун и Бран, возможно, представлявшие одно и то же лицо – владыку подземного царства, каким в повести о Мате выступает Придери.
17 Буквально: «просил Христа принести избавление своим созданиям».
18 В тексте: «Слово сошло в стихах и в стихиях». Очевидно, волю Бога узнали с помощью гаданий или толкования природных явлений, как было принято у древних кельтов.
19 Неизвестное лицо. Имя Peblig носил валлийский святой V в., основатель церкви в нынешнем селении Лланбеблиг и предполагаемый сын римского узурпатора Максима (Максена Вледига). Возможно, это имя происходит от латинского «Публиций» или «Публий». У Р. Уильямса «Пеблиг» переведен как «толпа» (public), которую следует «обуздать». В переводе Д. Нэша это эпитет, относящийся к Богу.
20 В переводе Р. Уильямса: «выстрой главные деревья в боевой строй». Под «главными деревьями» подразумеваются перечисленные далее сакральные растения кельтской мифологии.
21 Буквально: «обрели речь, услышав четыре вдохновенных струны». В следующих строчках говорится о «смолкнувшем шуме».
22 В переводе П. Форда: «Дева вздохнула горько, и сердце ее разбилось» – аллюзия на историю Бранвен. Однако в тексте речь явно идет о великанше Ахрен, которая сражалась впереди войска деревьев. Трое псов (или щенков) битвы – вожди армии Аннуина. Возможно, это упомянутые в повести о Килухе потусторонние воители Болх, Сефолх и Дифолх, хотя никаких подтверждений этому в тексте нет.
23 Буквально: «кровь мужей доходила до бедер» (gwaet gwvr hyt an clun).
24 Дважды повторяющийся в поэме отрывок о трех важнейших событиях истории, возможно, соотносит «Битву деревьев» с одним из них.
25 Последующее перечисление 28 деревьев и кустарников отражает их важную роль в кельтской мифологии. Они соответствуют 28 дням кельтского лунного месяца и 28 «благородным деревьям» из древнеирландского свода законов «Шенхус Мор» (Senchus Mor). Р. Грейвс связывает их также с огамическим письмом, в котором, правда, было всего 18 или 20 букв. По ряду источников, буквы в огамическом алфавите действительно носили имена деревьев, однако все построения Грейвса на этот счет были отвергнуты учеными как произвольные. Тем не менее его догадки о мифологическом значении отдельных деревьев могут иметь под собой почву – как и высказанное в начале ХIХ в. Эдвардом Дэвисом предположение о том, что описанная в поэме битва имеет символический характер и означает войну слов или заклинаний различных друидических школ или традиций. Следует отметить, что перечисленные в поэме деревья сражались на разных сторонах, поскольку некоторые из них традиционно связывались с Браном (Враном) и другими противниками «партии» Гвидиона-Ллеу. В их числе была и ольха – «старшее дерево» по представлениям друидов, которое ассоциировалось с началом года. Ольха (gwern) у кельтов ценилась как сырье для древесного угля и связывалась с огнем, что доказывается повестью о Бранвен, где Гверна (ольху) бросают в печь. Помимо бога Брана, с ольхой ассоциировались также краснолицые герои ирландских сказаний, поскольку кельты добывали из коры этого дерева красную краску. Ольха связывалась и с водой из-за своей водостойкой древесины – в древности из нее делали сваи и причалы для лодок. В греческих мифах герой Фороней («ольховый»), сын речного бога Инаха и океаниды Мелии, считался предком пеласгов – древнейшего народа Греции.
26 Ива (helyg) считалась колдовским деревом и связывалась с Луной. Греки посвящали ее богине Гекате, а кельты приносили жертвы богам в ивовых корзинах. Рябина (criafol) использовалась кельтскими друидами для пророчеств и защиты от духов. Она была символом богини Бригг (в христианское время святой Бригиты) и ее праздника Имболк, который отмечался 1 февраля. В ирландском сказании о Диармайде и Грайне ягоды рябины вместе с яблоками и орехами служат пищей богам. Рябина (luis) дала название второй букве ирландского огамического алфавита, хотя в перечне «благородных деревьев» она стоит далеко не на первом месте. Всего в этот перечень входит 28 деревьев и кустарников, разделенных на семерки «деревьев-вождей» (дуб, орех, падуб, тис, ясень, сосна, яблоня), «деревьев-крестьян» (ольха, ива, боярышник, рябина, береза, вяз, ель), «деревьев-кустов» (терновник, бузина, калина, белый тополь, малина и два растения с непереводимыми названиями) и «стелющихся деревьев» (папоротник, мирт, утесник, шиповник, вереск, плющ, ракитник, крыжовник). Нетрудно заметить, что большей частью этот список совпадает с перечнем поэмы. Текст закона, содержащий список, не старше ХI в., однако в более древнем памятнике «Разговоры старцев» (IХ в.) приводится другой список из 24 «благородных деревьев», включающий восемь «деревьев-вождей» (ольха, дуб, орех, лоза, плющ, терн, дрок, вереск), восемь «деревьев-крестьян» (береза, рябина, ива, ясень, боярышник, утесник, яблоня) и восемь «деревьев-кустов». Еще более древний список семи «деревьев-вождей» приведен в ирландском юридическом трактате VII в. «Crith Gablach»; в него входят дуб, орех, падуб, ольха, ива, береза и яблоня.
27 Терновник (eirinwyd) издавна считался несчастливым деревом, связанным со смертью и колдовством. В христианские времена он также ассоциировался с терновым венцом Христа. При этом терновник отгонял ведьм, а дымом от его горящих веток окуривали домашних животных, чтобы защитить их от болезней.
28 В оригинале стоит слово ffuonwyd, точное значение которого неизвестно. Р. Уильямс и Д. Нэш переводят его как «мушмула» (medlar), а П. Форд как «кизил» (cornel), однако оба этих растения не играли заметной роли ни в жизни кельтов, ни в их древесной символике. Более вероятно, что имеется в виду ежевика – самый известный в Британии кустарник со съедобными ягодами.