Коренной раздел
I. Корень
МН 2Саббасава сутта: О всех загрязнениях
Редакция перевода: 07.11.2012
Перевод с английского: SV
источник:
Я cлышал, что однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — отвечали монахи.
Благословенный сказал: «Монахи, уничтожить загрязнения ума может только тот, кто знает и видит, а не тот, кто не знает и не видит. Знает и видит что? Знает и видит, что такое правильное направление внимания [для рассмотрения феноменов] и неправильное. Когда монах направляет внимание неправильно, то [у него в уме] возникают те загрязнения, которых не было; а загрязнения, которые уже были — увеличиваются. Когда монах направляет внимание правильно, то тех загрязнений, которых [у него в уме] не было, не возникает; а загрязнения, которые уже были — устраняются.
1. есть загрязнения, которые следует устранять видением;
2. есть загрязнения, которые следует устранять сдержанностью;
3. есть загрязнения, которые следует устранять использованием;
4. есть загрязнения, которые следует устранять терпением;
5. есть загрязнения, которые следует устранять избеганием;
6. есть загрязнения, которые следует устранять уничтожением;
7. есть загрязнения, которые следует устранять развитием;
1) И какие загрязнения следует устранять видением? Вот необученный заурядный человек — не уважающий Благородных, не знающий и не практикующий их Дхамму, не уважающий чистых [умом] людей, не знающий и не практикующий их Дхамму — не распознаёт на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. По этой причине он не направляет внимание на подходящие мысли, а [вместо этого] направляет внимание на неподходящие.
И каковы эти неподходящие мысли, на которые он направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:
٭ вызывает чувственное желание, которого в этом человеке ещё не было; а также увеличивает уже возникшее чувственное желание.
٭ вызывает загрязнение становления[1], которого в этом человеке ещё не было; а также увеличивает уже возникшее загрязнение становления.
٭ вызывает загрязнение неведения[2], которого в этом человеке ещё не было; а также увеличивает уже возникшее загрязнение неведения.
Таковы неподходящие мысли, на которые он направляет внимание.
И каковы подходящие мысли, на которые он не направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:
٭ не вызывает чувственного желания, которого в этом человеке ещё не было; а также устраняет то чувственное желание, которое уже было.
٭ не вызывает загрязнения становления, которого в этом человеке ещё не было; а также устраняет то загрязнение становления, которое уже было.
٭ не вызывает загрязнения неведения, которого в этом человеке ещё не было; а также устраняет то загрязнение неведения, которое уже было.
Таковы подходящие мысли, на которые он не направляет внимание. Из-за того, что он направляет внимание на неподходящие мысли и не направляет внимание на подходящие — в нём возникают те загрязнения, которых ещё не было; а те загрязнения, что уже были — увеличиваются.
Вот каким образом он неправильно направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем я был таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в настоящем: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялась эта моя душа? Куда она уйдёт?»
По мере того, как он продолжает так неправильно направлять внимание, у него появляется одно из этих шести воззрений:
٭ воззрение «у моего «я» есть «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
٭ воззрение «у моего «я» нет «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
٭ воззрение «своим «я» я познаю своё «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
٭ воззрение «своим «я» я познаю не-себя» твёрдо укореняется в нём как истинное,
٭ воззрение «не-собой я познаю своё «я» твёрдо укореняется в нём как истинное, или
٭ воззрение «это моё «я» является тем, что осознаёт ощущения здесь и там, которые являются результатами хороших и плохих дел — и это самое «я» постоянно, непрерывно, вечно, не подвержено изменению, будет таким в течение вечности» — появляется у него.
Это называется чащей воззрений, грудой воззрений, искажением воззрений, спутанностью воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён, я говорю вам, от мук и страданий.
Хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных, хорошо знает и практикует их Дхамму, кто уважает чистых [умом] людей, хорошо знает и практикует их Дхамму — тот распознаёт на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. По этой причине он не направляет внимание на неподходящие мысли, а [вместо этого] направляет внимание на подходящие.
И каковы эти неподходящие мысли, на которые он не направляет внимание? Это любые мысли, обращение внимания на которые:
٭ вызывает чувственное желание, которого в этом человеке ещё не было; а также увеличивает уже возникшее чувственное желание.
٭ вызывает загрязнение становления, которого в этом человеке ещё не было; а также увеличивает уже возникшее загрязнение становления.
٭ вызывает загрязнение неведения, которого в этом человеке ещё не было; а также увеличивает уже возникшее загрязнение неведения.
Таковы неподходящие мысли, на которые он не направляет внимание. И каковы подходящие мысли, на которые он направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:
٭ не вызывает чувственного желания, которого в этом человеке ещё не было; а также устраняет то чувственное желание, которое уже было.
٭ не вызывает загрязнения становления, которого в этом человеке ещё не было; а также устраняет то загрязнение становления, которое уже было.
٭ не вызывает загрязнения неведения, которого в этом человеке ещё не было; а также устраняет то загрязнение неведения, которое уже было.
Таковы подходящие мысли, на которые он направляет внимание. Из-за того, что он не направляет внимание на неподходящие мысли и направляет внимание на подходящие — в нём не возникают те загрязнения, которых ещё не было; а те загрязнения, что уже были — устраняются.
Вот каким образом он правильно направляет внимание: «Это — страдание… Это — причина страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания». По мере того, как он таким образом правильно направляет внимание, три путы[3] отбрасываются в нём:
٭ воззрения о «я»,
٭ скептические сомнения [в отношении Будды, Дхаммы, Сангхи],
٭ привязанность к правилам и ритуалам.
Это называется загрязнениями, которые следует устранять видением.
2) И какие загрязнения следует устранять сдержанностью? Вот монах с правильным памятованием охраняет дверь глаза. Если бы он не контролировал свою способность видеть — неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение — охватили бы его, когда он охраняет дверь глаза.
С правильным памятованием он охраняет дверь уха…
С правильным памятованием он охраняет дверь носа…
С правильным памятованием он охраняет дверь языка…
С правильным памятованием он охраняет дверь тела…
С правильным памятованием он охраняет дверь ума. Если бы он не контролировал свою способность думать — неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение — охватили бы его, когда он охраняет дверь ума. Это называется загрязнениями, которые следует устранять сдержанностью.
3) И какие загрязнения следует устранять использованием? Вот монах с правильным памятованием пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от укусов мух, комаров, защититься от солнца, ветра и ползающих тварей. Он пользуется одеянием просто для того, чтобы скрыть те части тела, что вызывают чувство стыда.
С правильным памятованием он употребляет пищу, собранную как подаяние — не ради развлечений, не ради упоения, не ради откорма и украшения, а просто для того, чтобы продолжить жизнь этого тела, устранить его недуги, тем самым поддержать ведение святой жизни — с мыслью: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я поддержу себя, не буду порицаем, буду жить в благополучии».
С правильным памятованием он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от укусов мух, комаров, защититься от солнца, ветра и ползающих тварей. Он пользуется жилищем просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.
С правильным памятованием он использует лекарства для излечения болезней, просто для того, чтобы защититься от мучительных ощущений из-за болезней, что уже возникли, и предотвратить другие заболевания.
Неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, что могли бы возникнуть в нём — если бы он не использовал [таким должным образом] этих вещей — в нём не возникают, по мере того как он использует их [так]. Это называется загрязнениями, которые следует устранять использованием[4].
4) И какие загрязнения следует устранять терпением? Вот монах терпит с правильным памятованием. Он терпит холод, жару, голод и жажду. Терпит укусы мух, комаров, ветер, солнце и ползающих тварей. Он терпит возникающие неприятные и недружелюбные слова и телесные ощущения — болезненные, мучительные, острые, пронзающие, противные и угрожающие жизни. Неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, что могли бы возникнуть в нём — если бы он не терпел всего этого — в нём не возникают, по мере того как он терпит. Это называется загрязнениями, которые следует устранять терпением.
5) И какие загрязнения следует устранять избеганием? Вот монах с правильным памятованием избегает встреч с диким слоном, с дикой лошадью, с диким буйволом, с дикой собакой, со змеёй. Он избегает пней, колючек, пропастей, обрывов, выгребных ям, канализаций. С правильным памятованием он избегает сидеть в ненадлежащих местах или заходить в неподходящие жилища, он избегает общения с плохими друзьями, что бросило бы тень подозрений в неблагом поведении по отношению к нему среди его знающих друзей по святой жизни. Неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, что могли бы возникнуть в нём — если бы он не избегал всего этого — в нём не возникают, по мере того как он этого избегает. Это называется загрязнениями, которые следует устранять избеганием.
6) И какие загрязнения следует устранять уничтожением? Вот монах с правильным памятованием не терпит возникшую мысль о чувственных наслаждениях. Он отбрасывает её, уничтожает её, рассеивает её, истребляет её.
С правильным памятованием он не терпит возникшую мысль о недоброжелательности…
С правильным памятованием он не терпит возникшую мысль о жестокости…
С правильным памятованием он не терпит возникших неблагих, неумелых умственных качеств. Он отбрасывает их, уничтожает их, рассеивает их, истребляет их. Неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, что могли бы возникнуть в нём — если бы он не уничтожал всего этого — в нём не возникают, по мере того как он это уничтожает. Это называется загрязнениями, которые следует устранять уничтожением.
7) И какие загрязнения следует устранять развитием? Вот монах с правильным памятованием развивает осознанность как фактор просветления, потворствуя уединению, бесстрастию, прекращению, отпусканию. Он развивает исследование Дхаммы как фактор просветления…усердие как фактор просветления… восторг как фактор просветления… успокоение как фактор просветления… сосредоточение как фактор просветления… непоколебимость как фактор просветления, потворствуя уединению, бесстрастию, прекращению, отпусканию[5]. Неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, что могли бы возникнуть в нём — если бы он не развивал всего этого — в нём не возникают, по мере того как он это развивает. Это называется загрязнениями, которые следует устранять развитием.
Когда загрязнения [в уме] монаха, которые следует устранять видением отбрасываются посредством видения; когда загрязнения, которые следует устранять сдержанностью отбрасываются посредством сдержанности; когда загрязнения, которые следует устранять использованием отбрасываются посредством использования; когда загрязнения, которые следует устранять терпением отбрасываются посредством терпения; когда загрязнения, которые следует устранять избеганием отбрасываются посредством избегания; когда загрязнения, которые следует устранять уничтожением отбрасываются посредством уничтожения; когда загрязнения, которые следует устранять развитием отбрасываются посредством развития — то тогда его можно назвать монахом, который пребывает сдержанным со сдержанностью по отношению ко всем загрязнениям. Он отрезал жажду, порвал путы, и правильным образом постигнув самомнение, — он положил конец страданиям».
Так сказал Благословенный. Обрадованные, монахи восхитились его словами.
МН 4Бхайа-бхерава сутта: Страх и ужас
Редакция перевода: 04.06.2010
Перевод с английского: SB
источник:
Я слышал, что однажды Благословенный обитал в лесу Джеты, в монастыре, построенном Анатхапиндикой. Тогда брахман Джануссонин направился к Благословенному и, подойдя, обменялся с ним учтивым приветствием. После обмена приветствиями и учтивостью он сел в стороне. И, сидя там, он обратился к Благословенному: «Господин Готама, сыны добрых семей, которые из убежденности в Господина Готаму ушли из дома в бездомность — Господин Готама их лидер? Господин Готама их помощник? Господин Готама их вдохновитель? Господин Готама пример для них?
— Да, брахман, это так. Сыны добрых семей, которые из убежденности ко мне ушли из дома в бездомность — я их лидер. Я их помощник. Я их вдохновитель. Меня они берут, как пример.
— Но, Господин Готама, это не просто — выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию.
— Да, брахман, это так. Не просто выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию. Перед моим Пробуждением, когда я был еще непробужденным Бодхисаттой, ко мне тоже пришла мысль: «Не просто выдерживать жизнь в удаленных обителях. Не просто блюсти затворничество. Не просто наслаждаться одиночеством. Лес расхищает ум монаха, который не обрел концентрацию».
Тогда мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в поступках, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их поступков в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в поступках я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в поступках. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в поступках, пребывают в удаленных лесах и диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих поступков, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в речах, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их речах, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в речах я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в речах. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в речах, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих речей, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в мыслях, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их мыслях, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в мыслях я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в мыслях. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в мыслях, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своих мыслей, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не чисты в образе жизни, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их образа жизни, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи нечистым в образе жизни я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я чист в образе жизни. Я один из тех благородных, которые, будучи чисты в образе жизни, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту чистоту своего образа жизни, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые жадны и горячо страстны до сенсорных утех, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка жадности и горячей страсти до сенсорных утех в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи жадным и горячо страстным до сенсорных утех я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я не жаден до сенсорных утех. Я один из тех благородных, которые, будучи не жадны до сенсорных утех, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это отсутствие жадности до сенсорных утех, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые недоброжелательны и имеют пагубные установки, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из- за этого недостатка их недоброжелательности и пагубных установок в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи недоброжелательным и с пагубными установками я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я имею доброжелательный ум. Я один из тех благородных, которые, имея доброжелательный ум, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту доброжелательность своего ума, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые покорены ленью и сонливостью, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их лени и сонливости в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи ленивым и сонным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я отстранился от лени и сонливости. Я один из тех благородных, которые, отстранившись от лени и сонливости, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И видя в себе эту отстраненность от лени и сонливости, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые неугомонны и с беспокойным умом, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их неугомонности и беспокойного ума в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи неугомонным и беспокойным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Мой ум спокоен. Я один из тех благородных, которые, обладая спокойным умом, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это спокойствие своего ума, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые неуверенны и погрязли в сомнениях, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их неуверенности и сомнений в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи неуверенным и сомневающимся я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я ушел за пределы неуверенности. Я один из тех благородных, которые, выйдя за пределы неуверенности, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это отсутствие неуверенности, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые превозносят себя и принижают других, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их склонности превозносить себя и принижать других в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея склонность превозносить себя и принижать других я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я не превозношу себя и не принижаю других. Я один из тех благородных, которые, не превознося себя и не принижая других, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе отсутствие этой склонности превозносить себя и принижать других, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые склонны паниковать и страшиться, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их склонности к панике и страху в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея склонность паниковать и страшиться я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Меня не беспокоят мурашки. Я один из тех благородных, которые, будучи не беспокоемы «гусиной кожей», пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе отсутствие каких-либо мурашек, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые корыстны до прибыли, приношений и славы, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка их корысти к прибыли, приношениям и славе, в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея корысть к прибыли, приношениям и славе, я оставался в удаленных лесах или диких обителях. У меня лишь немного желаний. Я один из тех благородных, которые, имея лишь немного желаний, пребывают в уединенных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе это наличие лишь немногих желаний, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые ленивы и недостаточно настойчивы, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этой их лени недостатка настойчивости в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи ленивым и недостаточно настойчивым я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Моя настойчивость неослабна. Я один из тех благородных, которые, имея неослабную настойчивость, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту неослабную настойчивость, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые имеют мутную осознанность и не бдительны, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за их мутной осознанности и недостатка их бдительности в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи с мутной осознанностью и недостаточно бдительным я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Моя осознанность установлена. Я один из тех благородных, которые, имея установленную осознанность, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе эту установленную осознанность, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые не сконцентрированы и с блуждающими умами, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этого недостатка в их концентрации и блуждающих умов в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы будучи не сконцентрированным и с блуждающим умом я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я искусен в концентрации. Я один из тех благородных, которые, будучи искусными в концентрации, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе свою искусность в концентрации, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тут мысль посетила меня: «Когда жрецы и отшельники, которые имеют психические расстройства, уходят в удаленные леса или дикие обители, то из-за этих психических расстройств в них вырастают неумелые ужас и страх. Но это не имеет отношения ко мне, чтобы имея психические расстройства я оставался в удаленных лесах или диких обителях. Я искусен в различении. Я один из тех благородных, которые, будучи искусными в различении, пребывают в удаленных лесах или диких обителях». И, наблюдая в себе свою искусность в различении, я обрел даже еще большую неустрашимость перед жизнью в диких местах.
Тогда мысль посетила меня: «Что если я, в назначенные ночи, такие как восьмые, четырнадцатые и пятнадцатые по лунному календарю, буду пребывать в местах, навевающих ужас, заставляющие волосы вставать дыбом — у гробниц, что в парках, в лесах и у подножий деревьев? Возможно мне удастся рассмотреть этот страх и ужас». Так, некоторое время спустя, по обозначенным датам, таким как восьмые, четырнадцатые и пятнадцатые ночи лунного календаря, я оставался в такого рода местах, которые навевают ужас и заставляют волосы вставать дыбом. И пока я пребывал там, иногда дикое животное могло пройти, или птица обронить ветку, или ветер начинал мести опавшие листья. Тогда мысль посещала меня: «Может быть это страх идет?». И я подумал: «Почему я просто продолжаю ожидать страх? Что, если я буду подавлять страх и ужас в любом состояния, когда бы они не пришли?». Таким образом, когда страх и ужас приходили во время того, как я прохаживался вперед и назад, я не останавливался, не садился и не ложился. Я продолжал прохаживаться вперед и назад до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока я стоял — я не начинал прохаживаться, не садился и не ложился. Я стоял до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока я сидел — я не ложился, не вставал и не начинал прохаживаться. Я сидел до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас. Когда страх и ужас приходили ко мне в то время, пока лежал, то я не садился, не вставал и не прохаживался. Я лежал до тех пор, пока не подавлял тот страх и тот ужас.
Есть, брахман, такие жрецы и отшельники, которые имеют восприятие «дня» ночью, и восприятие «ночи» днем. Это, говорю тебе, лишь их пребывание в обмане. Я же воспринимал день, когда день, и ночь — когда ночь. И если кто-нибудь скажет верно: «Существо, неподвластное заблуждению, явилось в мир ради блага и счастья многих, из симпатии к миру, ради благоденствия, пользы и счастья существ человеческих и небесных» — то это будет справедливо сказано обо мне.
Неослабная настойчивость пробудилась во мне, незамутненная осознанность установилась. Мое тело было тихим и мирным, мой ум — сконцентрирован и однонаправлен. Полностью изолировавшись от сенсорики, от неумелых качеств ума, я погрузился и пребывал в первой джхане: в восторге и удовольствии, рожденных изоляцией и сопровождаемых направленной и оценочной мыследеятельностью. С успокоением направленной и оценочной мыследеятельности я погрузился и пребывал во второй джхане: восторге и удовольствии, рожденных уравновешенностью, слиянием ума, освобожденного от направленной и оценочной мыследеятельности — во внутренней неколебимости. С успокоением восторга я пребывал в невозмутимости, осознанный и бдительный, ощущая удовольствие физически. Так я погрузился и пребывал в третьей джхане, о которой благородные говорят: «Невозмутимый и осознанный живет в легкости». С оставлением приятного и болезненного — как и раньше исчезли восторг и разочарование — я погрузился и пребывал в четвертой джхане: осознанности, очищенной невозмутимостью, лишенной приятного и неприятного.
Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание о воспоминании своих прошлых жизней. Я вспомнил множество своих прошлых жизней — одну, две… пять… десять… пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, за многие эпохи сжатия мира, за многие эпохи расширения мира, за многие эпохи сжатия и расширения мира: «здесь я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковой был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Покинув это состояние, затем я появился тут. Тут тоже я носил такое-то имя, принадлежал к такому-то сословию, таковой была моя внешность. Таковой была моя пища, таковой был мой опыт удовольствия и боли, таковым было окончание той моей жизни. Покинув это состояние, затем я появился тут». Так я вспомнил множество своих жизней во всех их вариациях и деталях.
Это было первое Знание, которое я обрел во время первой стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.
Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание о перерождении существ. Посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я увидел как существа покидают жизнь и перерождаются, и я различил, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии с их каммой: «Эти существа, которые придерживались плохого поведения в поступках, речах и мыслях, оскорбляли благородных, были привержены неверным воззрениям, предпринимая действия на основе неверных воззрений, с остановкой жизнедеятельности тела, после смерти, возрождаются на уровне лишений, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. А эти существа, которые придерживались хорошего поведения в поступках, речах и мыслях, которые не оскорбляли благородных, были привержены верным воззрениям, предпринимая действия на основе верных воззрений, с остановкой жизнедеятельности тела, после смерти, возрождаются в хороших участях, в небесных мирах». Так, посредством божественного видения, очищенного и превосходящего человеческое, я увидел как существа покидают жизнь и перерождаются, и я различил, как они становятся низменными и высокими, прекрасными и уродливыми, удачливыми и неудачливыми в соответствии с их каммой
Это было второе Знание, которое я обрел во время второй стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.
Когда ум был так сконцентрирован, очищен, ярок, незапятнан, лишен нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружен в неколебимость, я направил его на Знание об окончании умственных построений. Я различил, в соответствии с действительностью: «Вот страдание… Вот возникновение страдания… Вот прекращение страдания… Вот Путь ведущий к прекращению страдания… Вот умственные построения… Вот возникновение умственных построений… вот прекращение умственных построений… Вот Путь ведущий к прекращению умственных построений…». И сердце мое, так зная, так видя, освободилось от сенсорных построений, освободилось от построения становления, освободилось от построения невежества. С освобождением возникло знание: «Освобожден». Я познал: «Рождение уничтожено, цель чистой жизни достигнута, должное выполнено. И нет большего нигде в мире».
Это было третье Знание, которое я обрел во время третьей стражи ночи. Невежество было уничтожено — знание возникло; тьма была уничтожена — свет возник, как случается со всяким, кто серьезен, пылок и самоотвержен.
Теперь, брахман, если мысль посетит тебя: «Возможно отшельник Готама и сегодня не свободен от влечения, не свободен от неприятия, не свободен от заблуждения, вот почему он предпочитает жить в удаленных лесах и диких обителях» — так не должно видеть. Два веских основания я вижу для себя в том, чтобы жить в удаленных лесах и диких обителях:
٭ для своего приятного пребывание здесь и сейчас,
٭ и из симпатии к будущим поколениям».
— Поистине, будущие поколения выкажут симпатию Господину Готаме, которая будет достойна того, кто всецело и истинно Самопробужден! Превосходно, Господин Готама! Превосходно! Как если бы поставили на место то, что было обронено, раскрыли сокрытое, вывели на путь заблудившегося, или зажгли светильник во тьме, дабы зрячие могли видеть формы, так же и Господин Готама — посредством многих путей мысли — сделал Дхамму понятной. Я прибегаю к Господину Готаме как к Прибежищу, к его Дхамме и Сангхе монахов. Пусть же Господин Готама запомнит меня как мирского последователя, который обратился к нему за Прибежищем, с этого дня и до конца жизни.
МН 7Ваттхупама сутта: Пример с тканью
Редакция перевода: 23.07.2011
Перевод с английского: SV
источники:
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:
«Монахи»
«Да, Учитель» — ответили монахи.
Благословенный сказал: «Монахи, представьте запятнанную и загрязнённую ткань, и красильщик обмакнул бы её в краску — голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы плохо, цвет был бы грязным. И почему? Из-за загрязнённости ткани. Точно также, когда ум загрязнён, то можно ожидать плохого удела [при будущем перерождении]. Монахи, представьте чистую и яркую ткань, и красильщик обмакнул бы её в краску — голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы хорошо, цвет был бы чистым. Точно также, когда ум не загрязнён, то можно ожидать хорошего удела.
Монахи, и каковы омрачения, что загрязняют ум?
٭ Алчность и нечестивая жадность — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Недоброжелательность — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Злость — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Чувство обиды — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Презрение — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Дерзость — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Зависть — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Скупость — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Лживость — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Обман — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Упрямство — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Соперничество — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Самомнение — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Высокомерие — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Тщеславие — это омрачение, что загрязняет ум.
٭ Небрежность — это омрачение, что загрязняет ум.
Зная, что алчность и нечестивая жадность — это омрачение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. Зная, что недоброжелательность… …небрежность — это омрачение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его.
Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность — это омрачение, что загрязняет ум, и отбросил его; когда монах узнал, что недоброжелательность… …небрежность — это омрачение, что загрязняет ум, и отбросил его — он обретает непоколебимую веру в Будду: «В самом деле он достойный и правильно само-пробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».
Он обретает непоколебимую веру в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
Он обретает непоколебимую веру в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути — другими словами четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира».
Когда он до определённой степени оставил, исключил, отпустил, отбросил, выкинул [эти омрачения ума], он размышляет так: «Я наделён непоколебимой верой в Будду», и он черпает вдохновение в значении, получает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится сосредоточенным[6].
Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой верой в Дхамму», и он черпает вдохновение в значении, получает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится сосредоточенным.
Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой верой в Сангху», и он черпает вдохновение в значении, получает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится сосредоточенным.
Он размышляет так: «[Эти омрачения ума] были до определённой степени оставлены, исключены, отпущены, отброшены, выкинуты мной», и он черпает вдохновение в значении, получает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он радостен, в нём рождается восторг. Когда рождается восторг, тело становится спокойным. Когда тело спокойно — приходит счастье. Когда приходит счастье — ум становится сосредоточенным.
Монахи, если монах такой нравственности, такого сосредоточения и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой. Подобно тому, как с помощью чистой воды загрязнённая и запятнанная ткань становится чистой и яркой, то точно также, если монах такой нравственности, такого сосредоточения и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой.
Он пребывает, наполняя первое направление (восток) умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте, он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности — как ко всем, так и к самому себе.
Он пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым состраданием… умом, наделённым сорадованием… умом, наделённым равностностью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте он наполняет всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности — как ко всем, так и к самому себе.
Он понимает: «Это наличествует, это низшее, это высшее; и таков выход за пределы всей этой сферы восприятия».
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от загрязнения чувственных желаний, от загрязнения становления, от загрязнения неведения. Когда он освобождается, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Не будет более перерождения в каком-либо состоянии существования». Монахи, такой монах зовётся тем, кто искупался внутренним купанием».[7]
И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа, сидящий неподалёку от Благословенного, сказал: «Но ходит ли Учитель Готама купаться в реке Бахука?»
«Зачем, брахман, идти к реке Бахука? Что может сделать река Бахука?»
«Учитель Готама, река Бахука, по мнению многих, даёт освобождение, по мнению многих, даёт заслуги, и многие смывают свои неблагие деяния в реке Бахука».
Тогда Благословенный обратился к брахману Сундарике Бхарадвадже такими строфами:
«Бахука и Адхикакка,
Гайя, Сундарика,
Пайяга, Сарассати,
Ручей Бахумати —
Дурак может вечно барахтаться в них,
Но злодеяний не смоет.
Что может Сундарика?
Что может Пайяга? Что может Бахука?
Злодею они не способны помочь,
Тому, кто свиреп и жесток.
У чистого сердцем же праздник всегда —
Весеннее Торжество, День Священный;
Кто действует честно и внутренне чист -
Ведёт к совершенству добродетель свою.
Вот именно здесь, брахман, нужно купаться,
Прибежищем став для существ.
И если не лжёшь ты,
Не губишь живое,
Вещей не воруешь чужих,
Не скуп, и доверием обладаешь,
Зачем же купаться в Гайе?
Любой водоём будет Гайей».
И когда так было сказано, брахман Сундарика Бхарадваджа произнёс: «Великолепно, Господин! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный — различными способами — прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный даст мне младшее и высшее монашеское посвящение».
И брахман Сундарика Бхарадваджа получил младшее и высшее монашеское посвящение от Благословенного. И вскоре после посвящения, проживая в уединении, прилежный, старательный и решительный, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой ученики праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Не будет более перерождения в каком-либо состоянии существования». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из архатов.
МН 9Саммадиттхи сутта: Правильные Взгляды
Редакция перевода: 29.10.2012
Перевод с английского: SV
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья!»
«Да, друг» — отвечали монахи.
Достопочтенный Сарипутта сказал: «Правильные Взгляды, Правильные Взгляды» — так говорят. Каким образом ученик Благородных является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Друг, мы бы пришли издалека ради того чтобы узнать значение этих слов в присутствии Достопочтенного Сарипутты. Было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта сам просветил бы нас о значении сказанного. Послушав его, монахи бы запомнили это».
«В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Как скажешь, друг» — ответили монахи.
Достопочтенный Сарипутта сказал: «Когда ученик Благородных различает неумелое, различает источник неумелого, различает умелое, различает источник умелого — таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое неумелое? Убийство — это неумелое, воровство — это неумелое, сексуальные проступки — это неумелое, ложь — это неумелое, грубая речь — это неумелое, сплетни — это неумелое, пустословие — это неумелое. Скупость — это неумелое, недоброжелательность — это неумелое. Неправильные взгляды — это неумелое. Эти вещи называются неумелыми.
И каковы источники неумелого? Жажда — это источник неумелого, злоба — это источник неумелого, неведение — это источник неумелого. Эти вещи называются источниками неумелого.
И что такое умелое? Воздержание от убийства — это умелое, воздержание от воровства — это умелое, воздержание от сексуальных проступков — это умелое, воздержание от лжи — это умелое, воздержание от грубой речи — это умелое, воздержание от сплетен — это умелое, воздержание от пустословия — это умелое. Отсутствие скупости — это умелое, отсутствие недоброжелательности — это умелое, правильные взгляды — это умелое. Эти вещи называются умелыми.
И каковы источники умелого? Отсутствие жажды — это источник умелого, отсутствие злобы — это источник умелого, отсутствие неведения — это источник умелого. Эти вещи называются источниками умелого.
Когда ученик Благородных таким образом различает неумелое, таким образом различает источник неумелого, таким образом различает умелое, таким образом различает источник умелого, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает пищу, возникновение пищи, прекращение пищи, и путь к прекращению пищи, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое пища? Что такое возникновение пищи? Что такое прекращение пищи? Что такое путь к прекращению пищи?
Есть эти четыре вида пищи, что обеспечивают существ, которые родились, или поддерживают существ, которые ищут место для того, чтобы родиться. Какие четыре? Материальная еда — грубая или утончённая; второй [вид пищи] — контакт; третий — умственное намерение; четвёртый — сознание. От возникновения жажды проистекает возникновение пищи. От прекращения жажды проистекает прекращение пищи. А путь, ведущий к прекращению пищи — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает пищу, возникновение пищи, прекращение пищи, и путь, ведущий к прекращению пищи, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает страдание, возникновение страдания, прекращение страдания, и путь к прекращению страдания, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое страдание? Рождение — это страдание, старение — это страдание, смерть — это страдание; печаль, стенание, боль, беспокойство и отчаяние — это страдание; неполучение желаемого — это страдание. Одним словом, пять совокупностей цепляния[8] — это страдание. Это называется страданием.
И что такое возникновение страдания? Жажда, ведущая к новому становлению — сопровождаемая страстью и восторженностью, которыми [существо] довольствуется здесь-и-сейчас — т. е. жажда чувственных удовольствий, жажда становления, жажда не-становления. Это называется возникновением страдания.
И что такое прекращение страдания? Безостаточное угасание и прекращение, отречение, отказ, оставление и отпускание этой самой жажды. Это называется прекращением страдания.
И что такое путь, ведущий к прекращению страдания? Именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение. Это называется путём, ведущим к прекращению страдания.
И теперь, когда ученик Благородных различает страдание, возникновение страдания, прекращение страдания, и путь к прекращению страдания, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает старение и смерть, возникновение старения и смерти, прекращение старения и смерти, и путь к прекращению старения и смерти, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое старение и смерть? Что такое возникновение старения и смерти? Что такое прекращение старения и смерти? Что такое путь к прекращению старения и смерти?
Любое старение, дряхлость, разбитость, увядание, морщинистость, упадок жизненной силы, ослабевание способностей различных существ в той или иной группе существ — это называется старением. Любая кончина, прекращение, разрушение, исчезновение, умирание, смерть, прекращение жизненной силы любых существ в той или иной группе существ — называется смертью. Это называется старением и смертью.
От возникновения рождения проистекает возникновение старения и смерти. От прекращения рождения проистекает прекращение старения и смерти. А путь, ведущий к прекращению старения и смерти — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает старение и смерть, возникновение старения и смерти, прекращение старения и смерти, и путь к прекращению старения и смерти, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает рождение, возникновение рождения, прекращение рождения, и путь к прекращению рождения, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое рождение? Что такое возникновение рождения? Что такое прекращение рождения? Что такое путь к прекращению рождения?
Любое рождение, начинание, происхождение, возникновение, появление совокупностей и обретение чувственных опор различных существ в той или иной группе существ — называется рождением.
От возникновения становления проистекает возникновение рождения. От прекращения становления проистекает прекращение рождения. А путь, ведущий к прекращению рождения — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает рождение, возникновение рождения, прекращение рождения, и путь к прекращению рождения, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает становление, возникновение становления, прекращение становления, и путь к прекращению становления, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое становление? Что такое возникновение становления? Что такое прекращение становления? Что такое путь к прекращению становления?
Есть три вида становлений: становление в мире чувств, становление в мире форм, становление в бесформенном мире[9]. Это называется становлением.
От возникновения цепляния проистекает возникновение становления. От прекращения цепляния проистекает прекращение становления. А путь, ведущий к прекращению становления — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает становление, возникновение становления, прекращение становления, и путь к прекращению становления, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает цепляние, возникновение цепляния, прекращение цепляния, и путь к прекращению цепляния, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое цепляние? Что такое возникновение цепляния? Что такое прекращение цепляния? Что такое путь к прекращению цепляния?
Есть четыре цепляния: цепляние к чувственным удовольствиям, цепляние к мнениям, цепляние к ритуалам и церемониям, цепляние к идее о «я». Это называется цеплянием.
От возникновения жажды проистекает возникновение цепляния. От прекращения жажды проистекает прекращение цепляния. А путь, ведущий к прекращению цепляния — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает цепляние, возникновение цепляния, прекращение цепляния, и путь к прекращению цепляния, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает жажду, возникновение жажды, прекращение жажды, и путь к прекращению жажды, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое жажда? Что такое возникновение жажды? Что такое прекращение жажды? Что такое путь к прекращению жажды?
Есть эти шесть типов жажды: жажда к формам, жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным ощущениям, жажда к умственным объектам. Это называется жаждой.
От возникновения чувствования проистекает возникновение жажды. От прекращения чувствования проистекает прекращение жажды. А путь, ведущий к прекращению жажды — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает жажду, возникновение жажды, прекращение жажды, и путь к прекращению жажды, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает чувствование, возникновение чувствования, прекращение чувствования, и путь к прекращению чувствования, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое чувствование? Что такое возникновение чувствования? Что такое прекращение чувствования? Что такое путь к прекращению чувствования?
Есть эти шесть типов чувствования: чувствование, рождённое контактом глаза, чувствование, рождённое контактом уха, чувствование, рождённое контактом носа, чувствование, рождённое контактом языка, чувствование, рождённое контактом тела, чувствование, рождённое контактом ума. Это называется чувствованием.
От возникновения контакта проистекает возникновение чувствования. От прекращения контакта возникает прекращение чувствования. А путь, ведущий к прекращению чувствования — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает чувствование, возникновение чувствования, прекращение чувствования, и путь к прекращению чувствования, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает контакт, возникновение контакта, прекращение контакта, и путь к прекращению контакта, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое контакт? Что такое возникновение контакта? Что такое прекращение контакта? Что такое путь к прекращению контакта?
Есть эти шесть типов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.
От возникновения шести чувственных опор проистекает возникновение контакта. От прекращения шести чувственных опор проистекает прекращение контакта. А путь, ведущий к прекращению контакта — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает контакт, возникновение контакта, прекращение контакта, и путь к прекращению контакта, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает шесть чувственных опор, возникновение шести чувственных опор, прекращение шести чувственных опор, и путь к прекращению шести чувственных опор, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое шесть чувственных опор? Что такое возникновение шести чувственных опор? Что такое прекращение возникновение шести чувственных опор? Что такое путь к прекращению возникновение шести чувственных опор?
Есть эти шесть чувственных опор: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум. Это называется шестью чувственными опорами.
От возникновения имени-и-формы проистекает возникновение шести чувственных опор. От прекращения имени-и-формы проистекает прекращение шести чувственных опор. А путь, ведущий к прекращению шести чувственных опор — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает шесть чувственных опор, возникновение шести чувственных опор, прекращение шести чувственных опор, и путь к прекращению шести чувственных опор, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает имя-и-форму, возникновение имени-и-формы, прекращение имени-и-формы, и путь к прекращению имени-и-формы, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое имя-и-форма? Что такое возникновение имени-и-формы? Что такое прекращение имени-и-формы? Что такое путь к прекращению имени-и-формы?
Чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание: это называется именем. Четыре великих элемента, и форма, основанная на четырёх великих элементах: это называется формой. Это имя и эта форма называются именем-и-формой.
От возникновения сознания проистекает возникновение имени-и-формы. От прекращения сознания проистекает прекращение имени-и-формы. А путь, ведущий к прекращению имени-и-формы — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает имя-и-форму, возникновение имени-и-формы, прекращение имени-и-формы, и путь к прекращению имени-и-формы, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает сознание, возникновение сознания, прекращение сознания, и путь к прекращению сознания, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое сознание? Что такое возникновение сознания? Что такое прекращение сознания? Что такое путь к прекращению сознания?
Есть эти шесть типов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.
От возникновения формирователей проистекает возникновение сознания. От прекращения формирователей проистекает прекращение сознания. А путь, ведущий к прекращению сознания — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает сознание, возникновение сознания, прекращение сознания, и путь к прекращению сознания, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает формирователи, возникновение формирователей, прекращение формирователей, и путь к прекращению формирователей, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое формирователи? Что такое возникновение формирователей? Что такое прекращение формирователей? Что такое путь к прекращению формирователей?
Есть эти три формирователя: телесные формирователи, словесные формирователи, умственные формирователи. Это называется формирователями[10].
От возникновения неведения проистекает возникновение формирователей. От прекращения неведения проистекает прекращение формирователей. А путь, ведущий к прекращению формирователей — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает формирователи, возникновение формирователей, прекращение формирователей, и путь к прекращению формирователей, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает неведение, возникновение неведения, прекращение неведения, и путь к прекращению неведения, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое неведение? Что такое возникновение неведения? Что такое прекращение неведения? Что такое путь к прекращению неведения?
Незнание страдания, незнание причины страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути практики, ведущего к прекращению страдания: Это называется неведением.
От возникновения [умственных] загрязнений проистекает возникновение неведения. От прекращения загрязнений проистекает прекращение неведения. А путь, ведущий к прекращению неведения — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает неведение, возникновение неведения, прекращение неведения, и путь к прекращению неведения, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Сказав: «Хорошо, друг», восхитившись и одобрив слова Достопочтенного Сарипутты, монахи задали ему следующий вопрос: «Друг, может ли быть иной способ объяснения когда ученик Благородных обладает правильными взглядами, является тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме?»
«Может. Когда ученик Благородных различает [умственные] загрязнения, возникновение загрязнений, прекращение загрязнений, и путь к прекращению загрязнений, то тогда он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме.
И что такое загрязнения? Что такое возникновение загрязнений? Что такое прекращение загрязнений? Что такое путь к прекращению загрязнений?
Есть эти три [умственных] загрязнения: загрязнение чувственностью, загрязнение становлением, загрязнение неведением. Это называется загрязнениями.
От возникновения неведения проистекает возникновение загрязнений. От прекращения неведения проистекает прекращение загрязнений. А путь, ведущий к прекращению загрязнений — это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.
И теперь, когда ученик Благородных различает загрязнения, возникновение загрязнений, прекращение загрязнений, и путь к прекращению загрязнений, то — когда полностью отбросив охваченность страстью, уничтожив охваченность злостью, искоренив воззрение и охваченность самомнением «Я»; отбросив неведение и получив прямое знание — он прямо здесь-и-сейчас достигает окончания страданий — то таким образом он является тем, кто обладает правильными взглядами, тем, у кого прямые взгляды, тем, кто наделён совершенной верой в Дхамму, кто пришёл к этой подлинной Дхамме».
Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Довольные, монахи восхитились его словами.