МН 112Чхаббисодхана сутта: Чистота в шести аспектах
Редакция перевода: 11.12.2012
Перевод с английского: SV
источник: Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 903
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — отвечали они.
Благословенный сказал: «Монахи, бывает, когда некий монах делает заявление о своём окончательном знании: «Я понимаю: рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет больше перерождения в каком-либо состоянии существования».
1). Слова этого монаха не следует ни принимать, ни отвергать. Не соглашаясь и не отрицая, следует задать вопрос: «Друг, существует четыре вида выражения, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие четыре?
* говорить о видимом так, как оно видится
* говорить о слышимом так, как оно слышится
* говорить об ощущаемом так, как оно ощущается
* говорить о познаваемом так, как оно познаётся[98]
Таковы, друг, четыре вида выражения, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как Достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих четырёх видов выражения, так что посредством отсутствия цепляния его ум был освобождён от загрязнений?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то таковой будет суть его ответа:
«Друзья, в отношении видимого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, беспристрастным, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. В отношении слышимого… ощущаемого… познаваемого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, беспристрастным, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. Зная так, видя так, в отношении этих четырёх видов выражений, посредством отсутствия цепляния мой ум освобождён от загрязнений».
2). Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие пять?
* Совокупность материальной формы, подверженная цеплянию
* Совокупность чувства, подверженная цеплянию
* Совокупность восприятия, подверженная цеплянию
* Совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию
* Совокупность сознания, подверженная цеплянию
Таковы, друг, пять совокупностей, подверженные цеплянию, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как Достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, так что посредством отсутствия цепляния его ум был освобождён от загрязнений?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то таковой будет суть его ответа:
«Друзья, познав материальную форму хилой, угасающей, некомфортной — с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к материальной форме, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к материальной форме[99], я понял, что мой ум освобождён.
Друзья, познав чувство… восприятие… формации… сознание хилым, угасающим, некомфортным — с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к сознанию, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к сознанию, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, посредством отсутствия цепляния мой ум освобождён от загрязнений».
3). Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти шесть элементов, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие шесть?
* элемент земли
* элемент воды
* элемент огня
* элемент воздуха
* элемент пространства
* элемент сознания
Таковы, друг, шесть элементов, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как Достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих шести элементов, так что посредством отсутствия цепляния его ум был освобождён от загрязнений?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то таковой будет суть его ответа:
«Друзья, я стал относиться к элементу земли как к безличному, не имея [ощущения] «я», выстроенного на основе элемента земли[100]. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу земли, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу земли, я понял, что мой ум освобождён.
Друзья, я стал относиться к элементу воды… огня… воздуха… пространства… сознания как к безличному, не имея [ощущения] «я», выстроенного на основе элемента сознания. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу сознания, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу сознания, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих шести элементов, посредством отсутствия цепляния мой ум освобождён от загрязнений».
4). Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти шесть внутренних и внешних сфер, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие шесть?
* глаз и формы
* ухо и звуки
* нос и запахи
* язык и вкусы
* тело и телесные ощущения
* ум и объекты ума
Таковы, друг, шесть внутренних и внешних сфер, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как Достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих шести внутренних и внешних сфер, так что посредством отсутствия цепляния его ум был освобождён от загрязнений?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то таковой будет суть его ответа:
«Друзья, с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением и отбрасыванием желания, страсти, очарования, жажды, влечения и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к глазу, формам, сознанию глаза и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания глаза, я понял, что мой ум освобождён[101].
С уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением и отбрасыванием желания, страсти, очарования, жажды, влечения и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к уху, звукам, сознанию уха и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания уха, я понял, что мой ум освобождён…
…по отношению к носу, запахам, сознанию носа и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания носа…
…по отношению к языку, вкусам, сознанию языка и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания языка…
…по отношению к телу, тактильным ощущениям, сознанию тела и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания тела…
…по отношению к уму, объектам ума, сознанию ума и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания ума, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих шести внутренних и внешних сфер, посредством отсутствия цепляния мой ум освобождён от загрязнений».
5). Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, как [сталось так, что теперь] Достопочтенный знает, как [сталось, что теперь] он видит в отношении этого тела с его сознанием и всеми внешними признаками, [так что] cотворение «Я», сотворение «Моего», скрытая склонность к самомнению были уничтожены в нём?[102]»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то таковой будет суть его ответа:
Обретение веры и уход в монашество
«Друзья, прежде, когда я жил жизнью домохозяина, я был невежественен. Затем, Татхагата или его ученик обучил меня Дхамме. Услышав Дхамму, я обрёл веру в Татхагату. Обладая этой верой, я подумал так: «Домохозяйская жизнь ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Не просто, проживая дома, вести святую жизнь, в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду, и одев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради бездомной?»
Так, через некоторое время, оставив всё своё богатство — большое или малое, оставив круг своих родных — большой или малый, обрив волосы и бороду, я одел жёлтые одежды и оставил домохозяйскую жизнь ради бездомной.
Нравственность
Когда я отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеским обучением и образом жизни, тогда, отбрасывая убийство, я воздерживался от взятия жизни. Я жил без дубины, без ножа, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.
Отбрасывая воровство, я воздерживался от взятия того, что [мне] не было дано. Я брал только то, что дают, принимал только подаренное, жил не хитростью и уловками, а чистотой. Это было частью моей нравственности.
Отбрасывая сексуальную жизнь, я вёл жизнь безбрачную, сторонясь и воздерживаясь от сексуального акта, что распространён среди мирян.
Отбрасывая лживую речь, я воздерживался от неправдивых слов. Я говорил истину, держался за истину, [в этом] я был прочен, надёжен, не обманывал мир.
Отбрасывая речь, сеющую распри, я воздерживался от неё. То, что я слышал здесь, я не рассказывал там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что я слышал там, я не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так я примирял тех, кто поругался и [ещё больше] укреплял тех, кто дружен, я любил согласие, радовался согласию, наслаждался согласием, говорил [такие] вещи, что создают согласие.
Отбрасывая грубую речь, я воздерживался от бранных слов. Я говорил слова, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.
Отбрасывая пустословие, я воздерживался от пустой болтовни. Я говорил в нужный момент, говорил действительное, то, что согласуется с целью, с Дхаммой, с Винаей. Я говорил ценные слова, уместные, разумные, ограниченные, связанные с целью.
Я воздерживался от нанесения вреда семенам и растениям.
Я ел только один раз в день, воздерживаясь от принятия пищи вечером и от еды в неположенное время днём.
Я воздерживался от танцев, пения, музыки и зрелищ.
Я воздерживался от ношения гирлянд и от украшения себя косметикой и ароматами.
Я воздерживался от высоких и роскошных кроватей и сидений.
Я воздерживался от принятия золота и серебра.
Я воздерживался от принятия неприготовленного риса… сырого мяса… женщин и девочек… рабов-мужчин и рабов-женщин… овец и коз… птиц и свиней… слонов, коров, жеребцов и кобыл… полей и хозяйств.
Я воздерживался от взятия на себя обязанности посыльного… от покупки и продажи… от жульничества на весах, в монетах и мерах… от взяточничества, обмана и мошенничества.
Я воздерживался от нанесения увечий, казней, заключения под стражу, разбоя, грабежа и насилия.
Я довольствовался комплектом [монашеских] одежд для покрытия тела и едой с подаяний для утоления голода. Подобно птице, что куда бы ни отправилась, крылья — её единственный груз; точно также и я довольствовался комплектом одежд для покрытия тела и едой с подаяний для утоления голода. Куда бы я ни отправился, я брал с собой лишь минимально необходимое.
Наделённый этой благородной нравственностью, я внутренне ощущал удовольствие от безукоризненности.
Сдержанность чувств
Воспринимая глазом форму, я не цеплялся за темы или [их] вариации, за счёт которых — если бы я не контролировал свою способность видеть — неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, охватили бы меня. Я практиковал сдержанность. Я охранял дверь глаза. Я достигал сдержанности по отношению к своей способности видеть. Воспринимая ухом звук… Воспринимая запах носом… Воспринимая языком вкус… Воспринимая телесное ощущение телом… Воспринимая мысль умом, я не цеплялся за темы или [их] вариации, за счёт которых — если бы я не контролировал свою способность думать — неблагие, неумелые качества, такие как жажда или волнение, охватили бы меня. Наделённый этой благородной сдержанностью чувств, я внутренне ощущал удовольствие от безукоризненности.
Осознанность и бдительность
Когда я шёл вперёд и возвращался, я действовал с бдительностью. Когда я смотрел вперёд и смотрел в сторону… когда сгибал и разгибал свои члены… когда нёс внешнее одеяние, верхнюю робу, свою чашу… когда ел, пил, жевал, распробовал… когда мочился и испражнялся… когда шёл, стоял, сидел, засыпал, просыпался, разговаривал и молчал — я действовал с бдительностью.
Оставление Помех
Наделённый этой благородной нравственностью, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, я выискивал уединённое жилище: пустынную местность, подножье дерева, гору, узкую горную долину, пещеру на склоне холма, кладбище, лесную рощу, открытое пространство, стог соломы. После принятия пищи, возвратившись со сбора подаяний, я садился со скрещенными ногами, держал торс тела прямым, устанавливал внимательность впереди.
Оставляя жажду к миру, я пребывал с осознанным умом, лишённым влечения. Я очищал ум от жажды. Оставляя недоброжелательность и злость, я пребывал с осознанным умом, лишённым злобы, желающий блага всем живым существам. Я очищал ум от недоброжелательности и злости. Оставляя апатию и сонливость, я пребывал с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости — внимательный, бдительный, восприимчивый к свету. Я очищал свой ум от апатии и сонливости. Отбрасывая неугомонность и беспокойство, я пребывал непоколебимым, с внутренне успокоенным умом. Я очищал ум от неугомонности и беспокойства. Отбрасывая сомнения, я выходил за пределы неуверенности, не имея неясностей по отношению к умелым умственным качествам. Я очищал свой ум от сомнений.
Четыре Джханы
Оставив эти пять помех — изъянов осознанности, что ослабляют мудрость — я, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества — входил и пребывал в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождались направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте].
Затем, с успокоением направления и удержания ума, я входил и пребывал во второй джхане: [меня наполняли] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания — [я пребывал] во внутренней устойчивости.
Затем, с успокоением восторга я становился невозмутимым, осознанный и бдительный, я ощущал счастье. Я входил и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости».
Затем, с успокоением счастья и страдательности — как и с более ранним исчезновением восторга и беспокойства — я входил и пребывал в четвёртой джхане: [я пребывал] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли.
Окончательное знание
Когда мой ум был так сосредоточен, очищен, яркий, незамутнённый, лишённый изъянов, податливый, мягкий, утверждённый и наделённый непоколебимостью, я направил его на познание окончания умственных загрязнений. Я распознал так, как всё существует на самом деле, то есть: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — загрязнения [ума]… Это — источник загрязнений… Это — прекращение загрязнений… Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».
Мой ум, зная это, и видя это таким образом, освободился от загрязнений чувственности, освободился от загрязнений становления, освободился от загрязнений неведения. С освобождением пришло знание: «Освобождён». Я распознал: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать. Нет чего-либо, что нужно было бы ещё сделать в этом состоянии существования».[103]
Зная это и видя это, друзья, в отношении этого тела с его сознанием и [в отношении] всех внешних образов — cотворение «Я», сотворение «Моего», скрытая склонность к самомнению были уничтожены во мне».
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует сказать ему: «Какое благо для нас, друг, какое великое благо для нас, друг, что у нас есть такой товарищ по святой жизни как Достопочтенный»[104].
Так сказал Благословенный. Удовлетворённые, монахи восхитились его словами.
МН 118Анапанасати сутта: Осознанность к дыханию
Редакция перевода: 08.11.2012
Перевод с английского: SV
источник: Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 941
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары вместе со многими и хорошо известными старшими учениками — Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Маха Моггалланой, Достопочтенный Маха Кассапой, Достопочтенным Маха Каччаной, Достопочтенным Маха Коттхитой, Достопочтенным Маха Каппиной, Достопочтенным Маха Чундой, Достопочтенным Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и другими хорошо известными старшими учениками.
И в то время старшие монахи обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать молодых монахов… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии Павараны, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, я доволен этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца».
И монахи в округе [Саваттхи] услышали: «Благословенный будет ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца». И монахи из округов направились в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. А старшие монахи ещё более упорно обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов… двадцать… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди четвёртого месяца, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от трескотни и болтовни. Оно состоит из чистейшей сердцевины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий — несравненное поле заслуг для мира — такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире — такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много лиг с походным мешком — такова эта Сангха монахов, таково это собрание.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые архаты, чьи загрязнения [ума] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли истинной цели, уничтожили путы существования, полностью освободились посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением пяти нижних пут, [после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних пут и с ослаблением жажды, злобы и заблуждения, являются однажды-возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних пут, являются вступившими в поток, не способные [никогда более] упасть в нижние миры, гарантированно направляющиеся к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх основ осознанности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх правильных усилий… четырёх основ сверхъестественной силы… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию доброжелательности… сострадания… сорадования… невозмутимости… медитации на непривлекательности… восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию осознанности к дыханию.
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она реализует четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они реализуют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они реализуют истинное знание и освобождение.
И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
1) Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
2) Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
3) Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
4) Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
5) Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
6) Он тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать».
7) Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
8) Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
9) Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
10) Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
11) Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
12) Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
13) Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: "Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
14) Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
15) Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
16) Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо.
И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, реализует четыре основы осознанности?.
Каждый раз, монахи, когда монах:
1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
3) [Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом тела, монахи, то есть, вдох и выдох. Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Каждый раз, монахи, когда монах:
5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это определённым видом чувства, монахи, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху. Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Каждый раз, монахи, когда монах:
9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать» тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я утверждаю, монахи, что нет развития сосредоточения осознанности к дыханию у того, [чей ум] замутнён и у кого нет бдительности. Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Каждый раз, монахи, когда монах:
13) тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
14) тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
15) тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
16) тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание жажды и неудовольствия, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Поэтому, монахи, в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Монахи, вот как осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, реализует четыре основы осознанности.
И как, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления?
1) Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи решительным, бдительным, осознанным, устраняя жажду и печаль в отношении мира — то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, монахи, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». В этом случае монах развивает осознанность как фактор просветления. В этом случае осознанность как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
2) Пребывая столь осознанным, он распознаёт Дхамму мудростью, изучает её, тщательно исследует её. Каждый раз, монахи, когда монах, пребывая столь осознанным, распознаёт Дхамму мудростью, изучает её, тщательно исследует её — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование Дхамм». В этом случае монах развивает исследование Дхамм как фактор просветления. В этом случае исследование Дхамм как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
3) Когда он распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её — то в этом случае в нём возникает неослабевающее усердие. Каждый раз, монахи, когда монах распознаёт мудростью Дхамму, изучает её, исследует её, порождая неослабевающее усердие — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». В этом случае монах развивает усердие как фактор просветления. В этом случае усердие как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
4) Когда возникло усердие, то в нём возникает не-плотский восторг. Каждый раз, монахи, когда духовный восторг возникает в зародившем усердие монахе — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». В этом случае монах развивает восторг как фактор просветления. В этом случае восторг как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
5) У того монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается. Каждый раз, монахи, когда у монаха, чей ум пропитан восторгом, тело успокаивается, ум успокаивается — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «успокоение». В этом случае монах развивает успокоение как фактор просветления. В этом случае успокоение как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
6) У того монаха, чьё тело успокоено и кто счастлив, ум становится сосредоточенным. Каждый раз, монахи, когда ум становится сосредоточенным у монаха, чьё тело успокоено и кто счастлив, — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «сосредоточение». В этом случае монах развивает сосредоточение как фактор просветления. В этом случае сосредоточение как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
7) Он пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум. Каждый раз, монахи, когда монах пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи решительным, бдительным, осознанным, устраняя жажду и печаль в отношении мира, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе. Каждый раз, монахи, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе — то в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование Дхамм»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «успокоение»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». В этом случае монах развивает невозмутимость как фактор просветления. В этом случае невозмутимость как фактор просветления устремляется к реализации за счёт развития в монахе.
Вот так, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации семи факторов просветления.
И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения?
Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении. Он развивает исследование Дхамм… усердие… восторг… успокоение… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в освобождении.
Вот как, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, ведут к реализации истинного знания и освобождения».
Так сказал Благословенный. Обрадованные, монахи восхитились его словами.
МН 120Санкхарупапатти сутта: Рождение через намерение
Редакция перевода: 21.11.2012
Перевод с английского: SV
источник: www.dharmafarer.org
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Парке Анатхапиндики, в роще Джеты рядом с Саваттхи. И тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — ответили монахи.
Благословенный сказал: «Монахи, я научу вас рождению через намерение. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи.
Благословенный сказал: «Монахи, вот монах развит в вере, развит в нравственности, развит в изучении, развит в щедрости, развит в мудрости. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди богатых кшатриев!» И он утверждает свой ум на этом, направляет свой ум на это, взращивает свой ум в отношении этого. Подобное намерение и подобное пребывание [ума в таком намерении и состоянии], развиваемое таким образом, постоянно развиваемое таким образом, ведёт его к такому перерождению. Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере, развит в нравственности, развит в изучении, развит в щедрости, развит в мудрости. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди богатых брахманов!» И он утверждает свой ум на этом, направляет свой ум на это, взращивает свой ум в отношении этого. Подобное намерение и подобное пребывание [ума в таком намерении и состоянии], развиваемое таким образом, постоянно развиваемое таким образом, ведёт его к такому перерождению. Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере, развит в нравственности, развит в изучении, развит в щедрости, развит в мудрости. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди богатых домохозяев!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что дэвы [мира] Четырёх Великих Царей (Чатум Маха Раджика) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов [мира] Четырёх Великих Царей!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что дэвы Тридцати Трёх (Таватимса) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов Тридцати Трёх!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что дэвы Ямы наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов Ямы!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Довольные дэвы (Тусита) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Довольных дэвов!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что дэвы, наслаждающиеся творениями (Нимманарати) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов, наслаждающихся творениями!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что дэвы, имеющие власть над творениями других (Пара-ниммита-васавати) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов, имеющих власть над творениями других!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости[105]. И он слышит, что Брахма Тысячи [Миров][106] наделён долгой жизнью, красотой, наслаждается великим счастьем. Монахи, Брахма Тысячи [Миров] пребывает в распространении на тысячу мировых систем, и он пребывает в проникновении в существ, родившихся там[107]. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку плод миробалана и рассматривал бы его, то точно также Брахма Тысячи [Миров] пребывает в распространении на тысячу мировых систем, и он пребывает в проникновении в существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился в мире Брахмы Тысячи [Миров]!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Брахма Двух Тысяч [Миров]… Брахма Трёх Тысяч [Миров]… Четырёх Тысяч [Миров]…. Пяти Тысяч [Миров] наделён долгой жизнью, красотой, наслаждается великим счастьем. Монахи, Брахма Пяти Тысяч [Миров] пребывает в распространении на пять тысяч мировых систем, и он пребывает в проникновении в существ, родившихся там. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку пять плодов миробалана и рассматривал бы их, то точно также Брахма Пяти Тысяч [Миров] пребывает в распространении на пять тысяч мировых систем, и он пребывает в проникновении в существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился в мире Брахмы Пяти Тысяч [Миров]!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Брахма Десяти Тысяч [Миров] наделён долгой жизнью, красотой, наслаждается великим счастьем. Монахи, Брахма Десяти Тысяч [Миров] пребывает в распространении на десять тысяч мировых систем, и он пребывает в проникновении в существ, родившихся там. Подобно тому, как берилл, драгоценный камень чистой воды, о восьми гранях, тщательно обработанный, лежащий на красной парче, сиял бы, светился и излучался, то точно также Брахма Десяти Тысяч [Миров] пребывает в распространении на десять тысяч мировых систем, и он пребывает в проникновении в существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился в мире Брахмы Десяти Тысяч [Миров]!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Брахма Ста Тысяч [Миров] наделён долгой жизнью, красотой, наслаждается великим счастьем. Монахи, Брахма Ста Тысяч [Миров] пребывает в распространении на свою мировую систему и существ в ней. Подобно тому, как украшенье из речного золота, что было умело отлито с помощью тигеля золотых дел мастером, лежащее на красной парче, сияло бы, светилось и излучалось, то точно также Брахма Ста Тысяч [Миров] пребывает в распространении на свою мировую систему и существ в ней[108].
И монах размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился в мире Брахмы Ста Тысяч [Миров]!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Сияющие Дэвы[109] наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился в [мирах] Сияющих Дэвов!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Ограниченного Сияния наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Ограниченного Сияния!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Безграничного Сияния наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Безграничного Сияния!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Блистающего Сияния наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Блистающего Сияния!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Славы наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился [в мирах] Дэвов Славы![110]» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Ограниченной Славы наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Ограниченной Славы!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Безграничной Славы наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Безграничной Славы!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Сияющей Славы наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Сияющей Славы!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Великого Плода[111] наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Великого Плода!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Не-изобилующие Дэвы (Авиха)[112] наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Не-изобилующих Дэвов!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Умиротворённые Дэвы (Атаппа) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Умиротворённых Дэвов!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Чистой Красоты (Судасса) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Чистой Красоты!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Чистого Видения (Судасси) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Чистого Видения!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Наивысшие Дэвы (Аканиттха) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Наивысших Дэвов!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Бесконечного Пространства наделены долгой жизнью, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Бесконечного Пространства!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Бесконечного Сознания наделены долгой жизнью, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Бесконечного Сознания!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Отсутствия Всего наделены долгой жизнью, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Отсутствия Всего!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Ни Восприятия Ни Не-Восприятия наделены долгой жизнью, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Ни Восприятия Ни Не-Восприятия!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.
Далее, монахи, вот монах развит в вере, развит в нравственности, развит в изучении, развит в щедрости, развит в мудрости. И он размышляет так: «О, как я хотел бы здесь и сейчас, реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением загрязнений [ума] войти и пребывать в совершенном освобождении ума и освобождении мудростью!»
И, здесь и сейчас реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением загрязнений ума, он входит и пребывает в совершенном освобождении ума и освобождении мудростью. Монахи, такой монах нигде более не рождается».
Так сказал Благословенный. Монахи, возрадовавшись, восхитились его словами.