МН 137Салаятана вибханга сутта: Изложение шести опор
Редакция перевода: 16.03.2012
Перевод с английского: SV
источник: "Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1066"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал:
«Монахи, я научу вас изложению шести опор. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
«Следует понять шесть внутренних опор. Следует понять шесть внешних опор. Следует понять шесть видов сознания. Следует понять шесть видов контактов. Следует понять восемнадцать видов умственного исследования. Следует понять тридцать шесть позиций существ. Так, в зависимости от этого, отбросьте то. Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы. Среди обучающих учителей именно он называется несравненным вожаком тех, кого следует обуздать. Такова краткая суть изложения шести опор.
«Следует понять шесть внутренних опор» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Существует опора-глаза, опора-уха, опора-носа, опора-языка, опора-тела, опора-сознания. В отношении этого так было сказано: «Следует понять шесть внутренних опор».
«Следует понять шесть внешних опор» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Существует опора-формы, опора-звука, опора-запаха, опора-вкуса, опора-тактильного-ощущения, опора-объектов-ума. В отношении этого так было сказано: «Следует понять шесть внешних опор».
«Следует понять шесть видов сознания» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Существует сознание-глаза, сознание-уха, сознание-носа, сознание-языка, сознание-тела, сознание-ума. В отношении этого так было сказано: «Следует понять шесть видов сознания».
«Следует понять шесть видов контакта» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Существует контакт-глаза, контакт-уха, контакт-носа, контакт-языка, контакт-тела, контакт-ума. В отношении этого так было сказано: «Следует понять шесть видов контакта».
«Следует понять восемнадцать видов умственного исследования»[123] — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Видя форму глазом, человек исследует форму, причиняющую радость, он исследует форму, причиняющую печаль, он исследует форму, причиняющую невозмутимость. Слыша ухом звук, человек исследует звук, причиняющий радость… печаль… невозмутимость. Обоняя носом запах, человек исследует запах, причиняющий радость… печаль… невозмутимость. Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, причиняющий радость… печаль… невозмутимость. Ощущая телом прикосновение, человек исследует прикосновение, причиняющее радость… печаль… невозмутимость. Познавая умом объект ума, человек исследует объект ума, причиняющий радость… печаль… невозмутимость.
Таким образом, существует шесть видов исследования с радостью, шесть видов исследования с печалью, шесть видов исследования с невозмутимостью. В отношении этого так было сказано: «Следует понять восемнадцать видов умственного исследования».
«Следует понять тридцать шесть позиций существ»[124] — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни и шесть видов радости, основанных на отречении. Есть шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов печали, основанных на отречении. Есть шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.
1) И что такое шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни? Когда человек считает приобретением обретение форм, познаваемых глазом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, что прежде обрёл, но что уже исчезло, прекратилось и изменилось — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на домохозяйской жизни. Когда человек считает приобретением обретение звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… объектов ума, познаваемых умом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, что прежде обрёл, но что уже исчезло, прекратилось и изменилось — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни.
2) И что такое шесть видов радости, основанных на отречении? Когда, зная непостоянство, изменение, угасание и прекращение форм, человек видит так, как оно есть на самом деле, правильной мудростью — что и прошлые и нынешние формы непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на отречении. Когда, зная непостоянство, изменение, угасание и прекращение форм, человек видит так, как оно есть на самом деле, правильной мудростью — что и прошлые и нынешние звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… объекты ума непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на отречении. Таковы шесть видов радости, основанных на отречении.
3) И что такое шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни? Когда человек считает не-приобретением не обретение форм, познаваемых глазом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, чего прежде не обрёл, но что уже исчезло, прекратилось и изменилось — то возникает печаль. Такая печаль называется печалью, основанной на домохозяйской жизни. Когда человек считает не-приобретением не обретение звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… объектов ума, познаваемых умом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, чего прежде не обрёл, но что уже исчезло, прекратилось и изменилось — то возникает печаль. Такая печаль называется печалью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни.
4) И что такое шесть видов печали, основанных на отречении? Когда, зная непостоянство, изменение, угасание и прекращение форм, человек видит так, как оно есть на самом деле, правильной мудростью — что и прошлые и нынешние формы непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: «Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают Благородные?»[125] В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает печаль из-за этого сильного желания. Таковая печаль называется печалью, основанной на отречении. Когда, зная непостоянство, изменение, угасание и прекращение звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… объектов ума, человек видит так, как оно есть на самом деле, правильной мудростью — что и прошлые и нынешние объекты ума непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: «Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают Благородные?» В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает печаль из-за этого сильного желания. Таковая печаль называется печалью, основанной на отречении. Таковы шесть видов печали, основанных на отречении.
5) И что такое шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни? Видя форму глазом, возникает невозмутимость в глупом и слепом человеке, в необученном заурядном человеке, который не преодолел своих ограничений или не одолел результатов [действий], и который слеп по отношению к опасности[126]. Такая невозмутимость не преодолевает формы. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни. Слыша ухом звук… Обоняя носом запах… Пробуя языком вкус… Ощущая прикосновение телом… Познавая умом объект ума, возникает невозмутимость в глупом и слепом человеке, в необученном заурядном человеке, который не преодолел своих ограничений или не одолел результатов [действий], и который слеп по отношению к опасности. Такая невозмутимость не преодолевает объекта ума. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни.
6) И что такое шесть видов невозмутимости, основанных на отречении? Когда, зная непостоянство, изменение, угасание и прекращение форм, человек видит так, как оно есть на самом деле, правильной мудростью — что и прошлые и нынешние формы непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то [в нём] возникает невозмутимость. Такая невозмутимость преодолевает форму. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении[127]. Когда, зная непостоянство, изменение, угасание и прекращение звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… объектов ума, человек видит так, как оно есть на самом деле, правильной мудростью — что и прошлые и нынешние объекты ума непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то [в нём] возникает невозмутимость. Такая невозмутимость преодолевает объект ума. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении. Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.
В отношении этого так было сказано: «Следует понять тридцать шесть позиций существ».
«Так, в зависимости от этого, отбросьте то» — так было сказано. По отношению к чему так было сказано?
Вот, монахи, полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов печали, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов печали, основанных на отречении. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на отречении. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Существует, монахи, многообразная невозмутимость, основанная на многообразии. Существует невозмутимость, которая едина, основанная на единении. И что такое, монахи, многообразная невозмутимость, основанная на многообразии? Существует невозмутимость в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений. Это, монахи, называется многообразной невозмутимостью, основанной на многообразии. И что такое, монахи, невозмутимость, которая едина, основанная на единении? Существует невозмутимость в отношении сферы бесконечного пространства, сферы бесконечного сознания, сферы отсутствия чего бы то ни было, сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия. Это, монахи, называется невозмутимостью, которая едина, основанная на единении.
Монахи, полагаясь и опираясь на невозмутимость, которая едина, основанная на единении, отбросьте и преодолейте многообразную невозмутимость, основанную на многообразии. Именно так она отбрасывается. Именно так она преодолевается.
Монахи, полагаясь и опираясь на не-определение[128], отбросьте и преодолейте невозмутимость, которая едина, основанную на единении. Именно так она отбрасывается. Именно так она преодолевается.
В отношении этого так было сказано: «Так, в зависимости от этого, отбросьте то».
«Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы»[129] — так было сказано. По отношению к чему так было сказано?
1) Вот, монахи, Учитель, сострадательный и ищущий блага для других, обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики не желают слушать или склонять ухо или направлять свои умы на понимание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата не удовлетворён и не ощущает удовлетворения. Но всё же он пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. Такова первая основа осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.
2) Далее, монахи, Учитель, сострадательный и ищущий блага для других, обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Некоторые из его учеников не слушают и не склоняют ухо и не направляют умы на понимание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. [Но] некоторые ученики слушают, склоняют ухо и направляют умы на понимание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата не удовлетворён и не ощущает удовлетворения, и он ни неудовлетворён и ощущает отсутствие неудовлетворения. Будучи свободным от удовлетворения и неудовлетворения, он пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. Такова вторая основа осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.
3) Далее, монахи, Учитель, сострадательный и ищущий блага для других, обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики слушают, склоняют ухо и направляют умы на понимание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата удовлетворён и ощущает удовлетворение. Но всё же он пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. Такова третья основа осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.
В отношении этого так было сказано: «Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы».
«Среди обучающих учителей именно он называется несравненным вожаком тех, кого следует обуздать» — так сказано. По отношению к чему так было сказано?
Направляемый укротителем слонов, монахи, слон, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений — [на] восток, на запад, на север или на юг. Направляемая укротителем лошадей, монахи, лошадь, которую следует обуздать, идёт в одном [из] направлений — [на] восток, на запад, на север или на юг. Направляемый укротителем буйволов, монахи, буйвол, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений — [на] восток, на запад, на север или на юг.
Монахи, будучи направляемым Татхагатой, совершенным и полностью просветлённым, человек, которого следует обуздать, идёт в восьми направлениях[130].
1) Обладая материальной формой, он видит формы — таково первое направление.
2) Не воспринимая формы внутренне, он видит формы внешне — таково второе направление.
3) Он настроен только на красивое — таково третье направление.
4) С полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий объектов по каналам чувств, с отсутствием внимания к восприятиям множественности, воспринимая «бесконечность пространства», он входит и пребывает в сфере бесконечного пространства — таково четвёртое направление.
5) С полным преодолением сферы бесконечного пространства, воспринимая «бесконечность сознания», он входит и пребывает в сфере бесконечного сознания — таково пятое направление.
6) С полным преодолением сферы бесконечного сознания, воспринимая «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия чего бы то ни было — таково шестое направление.
7) С полным преодолением сферы отсутствия чего бы то ни было, он входит и пребывает в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия — таково седьмое направление.
8) С полным преодолением сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования — таково восьмое направление.
Монахи, будучи приручаемым Татхагатой, совершенным и полностью просветлённым, человек, которого следует обуздать, идёт в этих восьми направлениях. В отношении этого так было сказано — «Среди обучающих учителей именно он называется несравненным вожаком тех, кого следует обуздать».
Так сказал Благословенный. Удовлетворённые, монахи восхитились словами Благословенного.
МН 142Даккхинавибханга сутта: Виды подношений и их результаты
Редакция перевода: 07.11.2012
Перевод с английского: SV
источник: Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli и www.usamyanmar.net
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в монастыре Нигродхи в Капилаваттху, в стране Сакьев. И вот Маха Паджапати Готами, взяв с собой пару одеяний, отправилась к Благословенному и, по прибытии, поклонившись ему, села рядом. Затем она обратилась к Благословенному: «Господин, я сама соткала нить и сшила эти одежды специально для Благословенного. Пусть Благословенный из сострадания примет эти одеяния».
Когда так было сказано, Благословенный ответил: «Готами, подари эти одежды Сангхе монахов. Сделав так, ты выразишь почтение и мне и Сангхе». Во второй раз Маха Паджапати Готами обратилась к Благословенному: «Господин, я сама соткала нить и сшила эти одежды специально для Благословенного. Пусть Благословенный из сострадания примет эти одеяния». И во второй раз Благословенный ответил: «Готами, подари эти одежды Сангхе монахов. Сделав так, ты выразишь почтение и мне и Сангхе». В третий раз Маха Паджапати Готами обратилась к Благословенному… и в третий раз Благословенный ответил: «Готами, подари эти одежды Сангхе монахов. Сделав так, ты выразишь почтение и мне и Сангхе».
Тогда Дост. Ананда сказал Благословенному: «Учитель, пусть Благословенный примет эти одежды от Маха Паджапати Готами. Она многое сделала для вас как мачеха, взрастила вас, кормила вас грудным молоком, когда ваша родная мать умерла. Учитель, Благословенный также многое сделал для Маха Паджапати Готами. Учитель, придя к Благословенному, Маха Паджапати Готами приняла прибежище в Будде, прибежище в Дхамме, прибежище в Сангхе. Учитель, придя к Благословенному, Маха Паджапати Готами стала воздерживаться от убийства, стала воздерживаться от взятия того, что не дано, стала воздерживаться от проступков в сексуальном поведении, стала воздерживаться от лжи, стала воздерживаться от употребления одурманивающих напитков и веществ. Учитель, придя к Благословенному, Маха Паджапати Готами утвердилась в непоколебимой вере в Будду, в непоколебимой вере в Дхамму, в непоколебимой вере в Сангху, и она наделена добродетельными качествами, которые восхваляют благородные. Учитель, придя к Благословенному, Маха Паджапати Готами развеяла сомнения по отношению к страданию, по отношению к причине страдания, по отношению к прекращению страдания и по отношению к методу, ведущему к прекращению страдания. Вот сколь многое сделал Благословенный для Маха Паджапати Готами».
«Именно так, Ананда. Когда один человек благодаря другому принял прибежище в Будде, в Дхамме, в Сангхе, то я говорю, что непросто будет последнему отплатить первому почитанием его, приветствием его стоя, выражением благодарности сложенными ладонями и подношением ему одеяний, еды, крова и лекарств для лечения болезней.
Ананда, когда один человек благодаря другому стал воздерживаться от убийства, воздерживаться от взятия того, что не было дано, воздерживаться от проступков в сексуальном поведении, воздерживаться от лжи, воздерживаться от употребления веществ, что затуманивают сознание, то я говорю, что непросто будет последнему отплатить первому почитанием его, приветствием его стоя, выражением благодарности сложенными ладонями и подношением ему одеяний, еды, крова и лекарств для лечения болезней.
Ананда, когда один человек благодаря другому развеял сомнения по отношению к страданию, по отношению к причине страдания, по отношению к прекращению страдания и по отношению к методу, ведущему к прекращению страдания, то я говорю, что непросто будет последнему отплатить первому почитанием его, приветствием его стоя, выражением благодарности сложенными ладонями и подношением ему одеяний, еды, крова и лекарств для лечения болезней.
Ананда, существуют четырнадцать видов личных подношений. Какие четырнадцать?
1. Подношение, сделанное Татхагате, который достоин особого уважения, который самостоятельно достиг Пробуждения — таково первое личное подношение.
2. Подношение, сделанное паччьека-будде — таково второе личное подношение.
3. Подношение, сделанное архату — таково третье личное подношение.
4. Подношение, сделанное идущему по пути к архатству — таково четвёртое личное подношение.
5. Подношение, сделанное не-возвращающемуся — таково пятое личное подношение.
6. Подношение, сделанное идущему по пути к не-возвращению — таково шестое личное подношение.
7. Подношение, сделанное однажды-возвращающемуся — таково седьмое личное подношение.
8. Подношение, сделанное идущему по пути к однажды-возвращению — таково восьмое личное подношение.
9. Подношение, сделанное вступившему в поток — таково девятое личное подношение.
10. Подношение, сделанное идущему по пути к вступлению в поток — таково десятое личное подношение.
11. Подношение, личности вне Учения [Будды], который лишён жажды к чувственным удовольствиям — таково одиннадцатое личное подношение[131].
12. Подношение, сделанное обычному заурядному человеку, который наделён нравственностью — таково двенадцатое личное подношение.
13. Подношение, сделанное обычному заурядному человеку, который не наделён нравственностью — таково тринадцатое личное подношение.
14. Подношение, сделанное животному — таково четырнадцатое личное подношение.
Ананда, и из этих четырнадцати подношений:
* Подношение животному принесёт благой плод в сто раз больше.
* Подношение обычному заурядному человеку, который не наделён нравственностью, принесёт благой плод в тысячу раз больше.
* Подношение обычному заурядному человеку, который наделён нравственностью, принесёт благой плод в сто тысяч раз больше.
* Подношение, сделанное личности вне учения [Будды], лишённой жажды к чувственным удовольствиям, принесёт благой плод в сто миллионов раз больше.
* Подношение, сделанное идущему по пути к вступлению в поток, принесёт неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное вступившему в поток, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное идущему по пути к однажды-возвращению, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное однажды-возвращающемуся, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное идущему по пути к не-возвращению, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное не-возвращающемуся, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное идущему по пути к архатству, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное архату, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное паччьека-будде, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
* Подношение, сделанное Татхагате, который достоин особого уважения, который самостоятельно достиг Пробуждения, принесёт ещё больший неизмеримый безграничный благой плод.
Ананда, существуют семь видов подношений, сделанных Сангхе. Какие семь?
1. Подношение, сделанное Сангхе, возглавляемой Буддой и состоящей из монахов и монахинь — таково первое подношение Сангхе.
2. Подношение, сделанное Сангхе после париниббаны Татхагаты и состоящей из монахов и монахинь — таково второе подношение Сангхе.
3. Подношение, сделанное Сангхе, представленной только монахами, — таково третье подношение Сангхе.
4. Подношение, сделанное Сангхе, представленной только монахинями, — таково четвёртое подношение Сангхе.
5. Подношение, сделанное Сангхе, с [предварительной] просьбой: «Пусть Сангха назначит такое-то число монахов и монахинь для получения моих подношений» — таково пятое подношение Сангхе.
6. Подношение, сделанное Сангхе, с [предварительной] просьбой: «Пусть Сангха назначит такое-то число монахов для получения моих подношений» — таково шестое подношение Сангхе.
7. Подношение, сделанное Сангхе, с [предварительной] просьбой: «Пусть Сангха назначит такое-то число монахинь для получения моих подношений» — таково седьмое подношение Сангхе.
Ананда, в будущем последние монахи [в линии посвящения], будут носить лишь полоску жёлтых одежд, намотанную вокруг шеи, и будут являться монахами лишь по одному названию, лишённые нравственности и ведущие безнравственный образ жизни. И таким безнравственным людям можно будет сделать подношение с намерением сделать дар Сангхе. Ананда, и я утверждаю, что даже в этом случае благой плод от такого подношения будет неизмеримым и безграничным. Ананда, и я даже не говорю о том, что благой плод от подношения, сделанного Сангхе, больше, чем благой плод от подношения, сделанного конкретной личности. Ананда, есть четыре типа чистоты в подношении. Какие четыре?
* Aнанда, может быть так, что дающий чист, а получающий [дар] — нет.
* Ананда, может быть так, что получающий [дар] чист, а дающий — нет.
* Ананда, может быть так, что оба — и получающий [дар] и дающий — не чисты.
* Ананда, может быть так, что оба — и получающий [дар] и дающий — чисты.
Ананда, и в каком случае дающий чист, а получающий [дар] — нет? Ананда, в этом случае дающий наделён нравственностью и благими мыслями. Получающий не наделён нравственностью и обладает пагубными мыслями. Ананда, таково подношение, когда дающий чист, а получающий — нет.
Ананда, и в каком случае получающий [дар] чист, а дающий — нет? Ананда, в этом случае получающий наделён нравственностью и благими мыслями. Дающий не наделён нравственностью и обладает пагубными мыслями. Ананда, таково подношение, когда получающий чист, а дающий — нет.
Ананда, и в каком случае оба — и получающий [дар] и дающий — не чисты? Ананда, в этом случае и дающий и получающий не наделены нравственностью и обладают пагубными мыслями. Ананда, таково подношение, когда оба — и получающий [дар] и дающий — не чисты.
Ананда, и в каком случае оба — и получающий [дар] и дающий — чисты? Ананда, в этом случае и дающий и получающий наделены нравственностью и благими мыслями. Ананда, таково подношение, когда оба — и получающий [дар] и дающий — чисты».
Так сказал Благословенный, и, сказав это, он далее добавил:
«Бывает так, что нравственный человек делает подношение праведно добытым предметом, обладая чистым умом и верой в последствия своих действий[132], тому, кто не наделён нравственностью. Такой вид подношений является чистым в отношении дающего.
Бывает так, что безнравственный человек делает подношение неправедно добытым предметом, не обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто наделён нравственностью. Такой вид подношений является чистым в отношении получающего [дар].
Бывает так, что безнравственный человек делает подношение неправедно добытым предметом, не обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто не наделён нравственностью. Такой вид подношений не является чистым ни с одной стороны.
Когда нравственный человек делает подношение праведно добытым предметом, обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто наделён нравственностью, то это приносит огромный благой плод [дающему].
Когда безнравственный человек делает подношение неправедно добытым предметом, не обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто не наделён нравственностью, то это не приносит большого благого плода.
Когда свободный от привязанностей человек делает подношение праведно добытым предметом, обладая чистым умом и верой в последствия своих действий, тому, кто также свободен от привязанностей — то это является наивысшим среди всех подношений».