МН 111Анупада сутта — Одно за другим по мере происхождения
редакция перевода: 05.03.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 899"
(Пояснение медитативных прозрений Дост. Сарипутты. Сутта, судя по всему, позднего происхождения)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, Сарипутта мудр. Сарипутта наделён великой мудростью. Сарипутта наделён широкой мудростью. Сарипутта наделён радостной мудростью. Сарипутта наделён быстрой мудростью. Сарипутта наделён острой мудростью. Сарипутта наделён великой мудростью. Сарипутта наделён проникающей мудростью. В течение половины месяца, монахи, Сарипутта обрёл прозрение в состояния по мере того, как они происходили одно за другим. И прозрение Сарипутты в состояния, которые происходили одно за другим, было следующим{556}.
Первая джхана
Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], Сарипутта вошёл и пребывал в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
И те состояния в первой джхане — направление [ума на объект], удержание [ума на объекте], восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим по мере того, как они происходили. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. Он понял так: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть{557}.
Вторая джхана
Далее, монахи, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], Сарипутта вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
И те состояния во второй джхане — внутренняя уверенность, восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим по мере того, как они происходили. Он знал, как эти состояния возникли, знал, как они наличествовали, знал, как они исчезли. Он понял так: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Третья джхана
Далее, монахи, с угасанием восторга Сарипутта пребывал невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущал приятное телом. Он вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
И те состояния в третьей джхане — невозмутимость, счастье, осознанность, бдительность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Четвёртая джхана
Далее, монахи, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, Сарипутта вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
И те состояния в четвёртой джхане — невозмутимость, ни-приятное-ни-болезненное чувство, умственная невзволнованность из-за безмятежности, чистота осознанности, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Сфера безграничного пространства
Далее, монахи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», Сарипутта вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства.
И те состояния в сфере безграничного пространства — восприятие сферы безграничного пространства, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Сфера безграничного сознания
Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», Сарипутта вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания.
И те состояния в сфере безграничного сознания — восприятие сферы безграничного сознания, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Сфера отсутствия всего
Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», Сарипутта вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего.
И те состояния в сфере безграничного сознания — восприятие сферы отсутствия всего, и единение ума; контакт, чувство, восприятие, намерение, и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, невозмутимость, и внимание — эти состояния были определены им одно за другим… …и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Сфера ни восприятия, ни не-восприятия
Далее, монахи, с полным преодолением сферы отсутствия всего Сарипутта вошёл и пребывал в сфере ни восприятия ни не-восприятия.
Он осознанно вышел из этого достижения. Сделав так, он созерцал состояния, которые прошли, прекратились, изменились: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Есть спасение за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что оно есть.
Прекращение восприятия и чувствования
Далее, монахи, с полным преодолением сферы ни восприятия ни не-восприятия Сарипутта вошёл и пребывал в прекращении восприятия и чувствования. И его пятна [умственных загрязнений] были уничтожены его видением мудростью.
Он осознанно вышел из этого достижения. Сделав так, он созерцал состояния, которые прошли, прекратились, изменились: «Воистину, этих состояний не было, и они возникли. Побыв, они исчезли»{558}. В отношении этих состояний он пребывал невовлечённым, без отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград.
Он понял: «Нет спасения за пределами [этого]», и с развитием этого [медитативного достижения] он подтвердил [для себя] то, что его нет{559}.
Монахи, если правильно говорящий стал бы говорить о ком-либо: «Он достиг мастерства и совершенства в благородной нравственности, достиг мастерства и совершенства в благородном сосредоточении, достиг мастерства и совершенства в благородной мудрости, достиг мастерства и совершенства в благородном освобождении» — то именно о Сарипутте, воистину, правильно говорящий мог бы сказать так.
Монахи, если правильно говорящий стал бы говорить о ком-либо: «Он — сын Благословенного, рождён из его груди, рождён из его рта, рождён из Дхаммы, создан Дхаммой, наследник Дхаммы, а не наследник материальных вещей» — то именно о Сарипутте, воистину, правильно говорящий мог бы сказать так.
Монахи, несравненное колесо Дхаммы, приведённое в движение Татхагатой, продолжает праведно приводиться в движение Сарипуттой».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 112Чаббхисодхана сутта — Чистота в шести аспектах
редакция перевода: 24.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 903
(Если человек заявляет о достижении полного просветления, его нужно проверить этими вопросами)
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — отвечали они.
Благословенный сказал следующее: «Монахи, бывает, когда некий монах делает заявление об окончательном знании: «Я понимаю: рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет больше перерождения в каком-либо состоянии существования».
Четыре вида выражений
Слова этого монаха не следует ни принимать, ни отвергать. Не соглашаясь и не отвергая, следует задать вопрос: «Друг, существует четыре вида выражения, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие четыре?
* говорить о видимом так, как оно видится,
* говорить о слышимом так, как оно слышится,
* говорить об ощущаемом так, как оно ощущается,
* говорить о познаваемом так, как оно познаётся{560}.
Таковы, друг, четыре вида выражения, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих четырёх видов выражения, так что посредством отсутствия цепляния его ум освободился от пятен [загрязнений ума]?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так:
«Друзья, в отношении видимого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, отсоединённым, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. В отношении слышимого… ощущаемого… познаваемого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, отсоединённым, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. Зная так, видя так, в отношении этих четырёх видов выражений, посредством отсутствия цепляния мой ум освободился от пятен».
Пять совокупностей
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие пять?
* совокупность материальной формы, подверженная цеплянию,
* совокупность чувства, подверженная цеплянию,
* совокупность восприятия, подверженная цеплянию,
* совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию,
* cовокупность сознания, подверженная цеплянию.
Таковы, друг, пять совокупностей, подверженные цеплянию, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, так что посредством отсутствия цепляния его ум освободился от пятен?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так:
«Друзья, познав материальную форму хилой, угасающей, некомфортной — с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к материальной форме, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к материальной форме{561}, я понял, что мой ум освобождён.
Друзья, познав чувство… восприятие… формации… сознание хилым, угасающим, некомфортным — с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к сознанию, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к сознанию, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, посредством отсутствия цепляния мой ум освободился от пятен».
Шесть элементов
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти шесть элементов, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие шесть?
* элемент земли,
* элемент воды,
* элемент огня,
* элемент воздуха,
* элемент пространства,
* элемент сознания.
Таковы, друг, шесть элементов, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих шести элементов, так что посредством отсутствия цепляния его ум освободился от пятен?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так:
«Друзья, я стал относиться к элементу земли как к безличностному, не имея [ощущения] «я», выстроенного на основе элемента земли{562}. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу земли, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу земли, я понял, что мой ум освобождён.
Друзья, я стал относиться к элементу воды… огня… воздуха… пространства… сознания как к безличностному, не имея [ощущения] «я», выстроенного на основе элемента сознания. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу сознания, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу сознания, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих шести элементов, посредством отсутствия цепляния мой ум освободился от пятен».
Шесть внутренних и внешних сфер
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти шесть внутренних и внешних сфер, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие шесть?
* глаз и формы,
* ухо и звуки,
* нос и запахи,
* язык и вкусы,
* тело и осязаемые вещи,
* ум и умственные объекты.
Таковы, друг, шесть внутренних и внешних сфер, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих шести внутренних и внешних сфер, так что посредством отсутствия цепляния его ум освободился от пятен?»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так:
«Друзья, с уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения, и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к глазу, формам, сознанию глаза, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания глаза, я понял, что мой ум освобождён{563}.
С уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения, и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к уху, звукам, сознанию уха и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания уха, я понял, что мой ум освобождён…
…по отношению к носу, запахам, сознанию носа, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания носа…
…по отношению к языку, вкусам, сознанию языка, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания языка…
…по отношению к телу, осязаемым вещам, сознанию тела, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания тела…
…по отношению к уму, объектам ума, сознанию ума, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания ума, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих шести внутренних и внешних сфер, посредством отсутствия цепляния мой ум освободился от пятен».
Буддийский путь практики
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, как [сталось так, что теперь] достопочтенный знает, как [сталось, что теперь] он видит в отношении этого тела с его сознанием и всеми внешними признаками, [так что] cотворение «я», сотворение «моего», скрытая склонность к самомнению были уничтожены в нём?{564}»
Монахи, когда монах — чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели — уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так: «Друзья, прежде, когда я жил жизнью домохозяина, я был невежественен. Затем, Татхагата или его ученик обучил меня Дхамме. Услышав Дхамму, я обрёл веру в Татхагату. Обладая этой верой, я подумал так: «Домохозяйская жизнь ограниченна, это пыльный путь. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Не просто, проживая дома, вести святую жизнь, в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду, и одев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради бездомной?»
… {565}…
…вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Когда мой ум был так сосредоточен, очищен, яркий, незамутнённый, лишённый изъянов, податливый, мягкий, утверждённый и наделённый непоколебимостью, я направил его на познание окончания пятен [умственных загрязнений]. Я распознал в соответствии с действительностью, то есть: «Это — страдание… Это — источник страдания… Это — прекращение страдания… Это — путь, ведущий к прекращению страдания… Это — загрязнения [ума]… Это — источник загрязнений… Это — прекращение загрязнений… Это — путь, ведущий к прекращению загрязнений».
Когда узнал и увидел так, мой ум освободился от пятна чувственного желания, освободился от пятна существования, освободился от пятна невежества. С освобождением пришло знание: «Он освобождён». Я напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».{566}
Из-за знания того, что это так, из-за видения того, что это так, друзья, в отношении этого тела с его сознанием и [в отношении] всех внешних образов — cотворение «я», сотворение «моего», и скрытая склонность к самомнению были уничтожены во мне».
Монахи, сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует сказать ему: «Какое благо для нас, друг, какое великое благо для нас, друг, что у нас есть такой товарищ по святой жизни как достопочтенный»{567}.
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 113Саппуриса сутта — Чистый человек
редакция перевода: 20.12.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 909"
(О чистом и нечистом человеке)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я научу вас характеру чистого человека и характеру нечистого человека. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
Семья
«Монахи, и каков характер нечистого человека? Нечистый человек, который ушёл в бездомную жизнь из знатной семьи, рассуждает так: «Я ушёл в бездомную жизнь из знатной семьи. Но эти другие монахи ушли в бездомную жизнь не из знатных семей». Так он возвышает себя и принижает других из-за своей знатной семьи. Таков характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не из-за чьей-либо знатной семьи состояния жажды, злобы, и заблуждения уничтожаются. Даже если человек ушёл в бездомную жизнь не из знатной семьи, то всё равно, если он вступил на путь, который соответствует Дхамме, вступил на правильный путь, и ведёт себя в соответствии с Дхаммой, то его следует почитать за это, его следует восхвалять за это». Так, ставя на первое место практику, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за своей знатной семьи. Это характер чистого человека.
Кроме того, нечистый человек, который ушёл в бездомную жизнь из великой семьи… из богатой семьи… из влиятельной семьи рассуждает так: «Я ушёл в бездомную жизнь из влиятельной семьи. Но эти другие монахи ушли в бездомную жизнь не из влиятельных семей». Так он возвышает себя и принижает других из-за своей влиятельной семьи. Это также характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не из-за чьей-либо влиятельной семьи состояния жажды, злобы, и заблуждения уничтожаются. Даже если человек ушёл в бездомную жизнь не из влиятельной семьи, то всё равно, если он вступил на путь, который соответствует Дхамме, вступил на правильный путь, и ведёт себя в соответствии с Дхаммой, то его следует почитать за это, его следует восхвалять за это». Так, ставя на первое место практику, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за своей влиятельной семьи. Это также характер чистого человека.
Известность
Кроме того, нечистый человек, который известен и знаменит, рассуждает так: «Я известен и знаменит. Но эти другие монахи не известны и не имеют авторитета». Так он возвышает себя и принижает других из-за своей известности. Это также характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не из-за чьей-либо известности состояния жажды, злобы, и заблуждения уничтожаются. Даже если человек не известен и не знаменит, то всё равно, если он вступил на путь, который соответствует Дхамме, вступил на правильный путь, и ведёт себя в соответствии с Дхаммой, то его следует почитать за это, его следует восхвалять за это». Так, ставя на первое место практику, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за своей известности. Это также характер чистого человека.
Обретение четырёх необходимостей
Кроме того, нечистый человек, который обретает одеяния, еду, жилища, необходимые для лечения вещи, рассуждает так: «Я обретаю еду… вещи. Но эти другие монахи не обретают…». Так он возвышает себя и принижает других из-за обретения. Это также характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не из-за обретений состояния жажды, злобы, и заблуждения уничтожены. Даже если человек не имеет обретений, то всё равно, если он вступил на путь, который соответствует Дхамме, вступил на правильный путь, и ведёт себя в соответствии с Дхаммой, то его следует почитать за это, его следует восхвалять за это». Так, ставя на первое место практику, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за обретений. Это также характер чистого человека.
Учёность и аскеза
Кроме того, нечистый человек, который учёный… который эксперт в Винае… который проповедник Дхаммы… который тот, кто живёт в лесу… который тот, кто носит обноски… который тот, кто ест [только] пищу, [полученную с хождения] за подаяниями… который тот, кто живёт [только] у подножья дерева… который тот, кто живёт на кладбище… который тот, кто живёт под открытым небом… который тот, постоянно сидит… который тот, кто использует любую постель… который тот, кто ест только один раз в день рассуждает так: «Я ем только один раз в день. Но эти другие монахи не являются теми, кто ест только один раз в день»{568}. Так он возвышает себя и принижает других из-за того, что он тот, кто ест только один раз в день. Это также характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не из-за того, что человек является тем, кто ест только один раз в день, состояния жажды, злобы, и заблуждения уничтожаются. Даже если человек не является тем, кто ест только один раз в день, то всё равно, если он вступил на путь, который соответствует Дхамме, вступил на правильный путь, и ведёт себя в соответствии с Дхаммой, то его следует почитать за это, его следует восхвалять за это». Так, ставя на первое место практику, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за того, что является тем, кто ест только один раз в день. Это также характер чистого человека.
Джханы
Кроме того, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], нечистый человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассуждает так: «Я обрёл достижение первой джханы. Но эти другие монахи не обрели достижения первой джханы». Так он возвышает себя и принижает других из-за своего достижения первой джханы. Это также характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не-соотношение [себя] даже с достижением первой джханы было провозглашено Благословенным. Каким бы образом они не измышляли, действительность всегда иная»{569}. Так, ставя на первое место не-соотношение, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за своего достижения первой джханы. Это также характер чистого человека.
Кроме того, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], нечистый человек входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой… сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия{570}. Он рассуждает так: «Я обрёл достижение сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Но эти другие монахи не обрели достижения сферы ни восприятия, ни не-восприятия». Так он возвышает себя и принижает других из-за своего достижения сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Это также характер нечистого человека.
Но чистый человек рассуждает так: «Не-соотношение [себя] даже с достижением сферы ни восприятия, ни не-восприятия было провозглашено Благословенным. Каким бы образом они не измышляли, действительность всегда иная». Так, ставя на первое место не-соотношение, он ни возвышает себя, ни принижает других из-за своего достижения сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Это также характер чистого человека.
Прекращение восприятия и чувствования
Кроме того, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия чистый человек входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И его пятна [умственных загрязнений] уничтожены его видением мудростью. Этот монах ничего не измышляет, он не измышляет в отношении чего-либо, он не измышляет каким бы то ни было образом».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 114Сетитабба севитабба сутта — Стоит взращивать и не стоит
редакция перевода: 23.12.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 909"
(Благие и неблагие деяния, а также вещи, которых стоит избегать или напротив, которым стоит потакать)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я дам вам лекцию о том, что стоит взращивать и что не стоит взращивать. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
Первое изложение
«Монахи, телесное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Телесное поведение является либо тем, либо другим.
Словесное поведение…
Умственное поведение…
Склонность ума…
Обретение восприятия…
Обретение воззрений…
Обретение индивидуальности двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение индивидуальности является либо тем, либо другим».
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю подробное значение утверждения Благословенного, которое он высказал кратко, не дав детального разъяснения:
Телесное поведение
«Монахи, телесное поведение двояко…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, телесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются в том, кто его взращивает — [такое телесное поведение] не следует взращивать. Но то телесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются в том, кто его взращивает — [такое телесное поведение] следует взращивать.
И какой вид телесного поведения побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает? Вот некий человек убивает живых существ. Он кровожадный убийца, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Он берёт то, что не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Он ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Такое телесное поведение побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает.
И какой вид телесного поведения побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает? Вот человек, отбрасывая убийство живых существ, воздерживается от убийства живых существ. Он пребывает в сострадании ко всем живым существам, без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный. Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Отбрасывая неподобающее поведение в чувственных удовольствиях, он воздерживается от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Вот каковы три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения. Такое телесное поведение побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.
В отношении этого так было сказано Благословенным: «Монахи, телесное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Телесное поведение является либо тем, либо другим».
Словесное поведение
«Монахи, словесное поведение двояко…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, словесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются в том, кто его взращивает — [такое словесное поведение] не следует взращивать. Но то словесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает — [такое словесное поведение] следует взращивать.
И какой вид словесного поведения побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек говорит неправду. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.
Он говорит злонамеренно. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.
Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.
Он болтун. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, чрезмерны, не несут пользы. Такое словесное поведение побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает.
И какой вид словесного поведения побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает? Вот некий человек, отбрасывая лживую речь, воздерживается от лживой речи. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.
Отбрасывая злонамеренную речь, он воздерживается от злонамеренной речи. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.
Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.
Отбрасывая болтовню, он воздерживается от болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные. Такое словесное поведение побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.
В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, словесное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Словесное поведение является либо тем, либо другим».
Умственное поведение
«Монахи, умственное поведение двояко…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, умственное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает — [такое умственное поведение] не следует взращивать. Но то умственное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает — [такое умственное поведение] следует взращивать.
И какой вид умственного поведения побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек алчен. Он жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»
Или у него недоброжелательный ум и злобные устремления: «Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!»
Такое умственное поведение побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает. И какой вид умственного поведения побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек не алчен. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»
У него ум без недоброжелательности и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!»
Такое умственное поведение побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.
В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, умственное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Умственное поведение является либо тем, либо другим».
Склонность ума
«Монахи, склонность ума двояка…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, такая склонность ума, из-за которой неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто её взращивает — [такую склонность ума] не следует взращивать. Но та склонность ума, из-за которой неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто её взращивает — [такую склонность ума] следует взращивать.
И какой вид склонности ума побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто её взращивает?
Вот некий человек алчен и пребывает с умом, насыщенным алчностью. Он недоброжелателен и пребывает с умом, насыщенным недоброжелательностью. Он жесток и пребывает с умом, насыщенным жестокостью.
Такая склонность ума побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто её взращивает. И какой вид склонности ума побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто её взращивает?
Вот некий человек не алчен и пребывает с умом, отделённым от алчности. Он не имеет недоброжелательности и пребывает с умом, отделённым от недоброжелательности. Он не жесток и пребывает с умом, отделённым от жестокости.
Такая склонность ума побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто её взращивает.
В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, склонность ума двояка, я говорю вам: та, которую стоит взращивать, и та, которую не стоит взращивать. Склонность ума является либо тем, либо другим».
Обретение восприятия
«Монахи, обретение восприятия двояко…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, обретение восприятия, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает — [такое обретение восприятия] не следует взращивать. Но то обретение восприятия, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает — [такое обретение восприятия] следует взращивать.
И какой вид обретения восприятия побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек алчен и пребывает с восприятием, насыщенным алчностью. Он недоброжелателен и пребывает с восприятием, насыщенным недоброжелательностью. Он жесток и пребывает с восприятием, насыщенным жестокостью.
Такое обретение восприятия побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает. И какой вид обретения восприятия побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек не алчен и пребывает с восприятием, отделённым от алчности. Он не имеет недоброжелательности и пребывает с восприятием, отделённым от недоброжелательности. Он не жесток и пребывает с восприятием, отделённым от жестокости.
Такое обретение восприятия побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.
В отношении этого так было сказано Благословенным: «Монахи, обретение восприятия двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение восприятия является либо тем, либо другим».
Обретение воззрений
«Монахи, обретение воззрений двояко…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, обретение воззрений, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает — [такое обретение воззрений] не следует взращивать. Но то обретение воззрений, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает — [такое обретение воззрений] следует взращивать.
И какой вид обретения воззрений побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек придерживается такого воззрения как это: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».
Такое обретение воззрений побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает. И какой вид обретения воззрений побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?
Вот некий человек придерживается такого воззрения как это: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».
Такое обретение воззрений побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.
В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, обретение воззрений двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение воззрений является либо тем, либо другим».
Обретение индивидуальности
«Монахи, обретение индивидуальности{571} двояко…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, обретение индивидуальности, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает — [такое обретение индивидуальности] не следует взращивать. Но то обретение индивидуальности, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает — [такое обретение индивидуальности] следует взращивать.
И какой вид обретения индивидуальности побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?
Когда человек порождает обретение индивидуальности, которое подвержено болезненности, неблагие состояния увеличиваются, а благие состояния уменьшаются в нём, не позволяя ему достичь совершенства{572}.
И какой вид обретения индивидуальности побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?
Когда человек порождает обретение индивидуальности, которое свободно от болезненности, неблагие состояния уменьшаются, а благие состояния увеличиваются в нём, позволяя ему достичь совершенства.
В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, обретение индивидуальности двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение индивидуальности является либо тем, либо другим».
Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения Благословенного, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения».
«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения… {573} …Сарипутта, таковым следует считать подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце.
Второе изложение
Сарипутта, формы, познаваемые глазом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать{574}.
Звуки, познаваемые ухом…
Запахи, познаваемые носом…
Вкусы, познаваемые языком…
Осязаемые вещи, познаваемые телом…
Умственные объекты, познаваемые умом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю подробное значение утверждения Благословенного, которое он высказал кратко, не дав детального разъяснения: «Сарипутта, формы, познаваемые глазом, я говорю тебе, двояки…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, такие формы, познаваемые глазом, из-за которых неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто их взращивает — [такие формы] не следует взращивать. Но те формы… из-за которых неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто их взращивает — [такие формы] следует взращивать.
Поэтому в отношении этого так было сказано Благословенным: «Сарипутта, формы, познаваемые глазом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».
«Звуки, познаваемые ухом…
«Запахи, познаваемые носом…
«Вкусы, познаваемые языком…
«Осязаемые вещи, познаваемые телом…
«Умственные объекты, познаваемые умом, я говорю тебе, двояки…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, такие умственные объекты, познаваемые умом, из-за которых неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто их взращивает — [такие умственные объекты] не следует взращивать. Но те умственные объекты … из-за которых неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто их взращивает — [такие умственные объекты] следует взращивать.
Поэтому в отношении этого так было сказано Благословенным: «Сарипутта, умственные объекты, познаваемые умом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».
Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения Благословенного, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения».
«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения… {575} …Сарипутта, таковым следует считать подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце.
Третье изложение
Сарипутта, одеяния, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать.
Еда с подаяний…
Жилища…
Деревни…
Города…
Столицы…
Округа…
Люди, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю подробное значение утверждения Благословенного, которое он высказал кратко, не дав детального разъяснения: «Сарипутта, одеяния… …люди, я говорю тебе, двояки…» — так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?
Учитель, такие люди, из-за которых неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто их взращивает — [общение с такими людьми] не следует взращивать. Но те люди, из-за которых неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто их взращивает — [общение с такими людьми] следует взращивать.
Поэтому в отношении этого так было сказано Благословенным: «Люди, я говорю тебе, двояки: те, [общение с] которыми следует взращивать, и те, [общение с] которыми не следует взращивать».
Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения Благословенного, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения».
«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения… {576} …Сарипутта, таковым следует считать подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце.
Сарипутта, если бы вся знать понимала бы так подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы все брахманы… все торговцы… все рабочие понимали бы так… Если бы мир с его богами, Марами, Брахмами, c его поколением жрецов и отшельников, князей и [простых] людей, понимал бы подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, то это привело бы к благополучию и счастью мира на долгое время».
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Сарипутта был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 115Бахудхатука сутта — Многие виды элементов
редакция перевода: 23.12.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 925"
(Будда разъясняет предметы для созерцания, анализа и понимания)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека. Какие бы проблемы ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека. Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Подобно огню, начавшемуся в сарае, сделанном из тростника или травы, который сжигает дотла даже дома с остроконечными крышами, со стенами, покрытыми штукатуркой изнутри и снаружи, защищённые от ветра, охраняемые дверными засовами и ставнями на окнах — то точно также, монахи, какие бы страхи… проблемы… беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Так глупец приносит страх… проблемы… беду, мудрый человек не приносит беды. Страха… проблем… беды не приходит от мудрого человека. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем мудрыми людьми, мы будем теми, кто вопрошает».
Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда спросил Благословенного: «Каким образом, Учитель, монах может быть назван мудрым человеком и вопрошающим?»
«Когда, Ананда, монах умелый в элементах, умелый в сферах, умелый в зависимом возникновении, умелый в возможном и невозможном, то тогда он может быть назван мудрым человеком и вопрошающим».
Элементы
«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в элементах?»
«Ананда, есть эти восемнадцать элементов:
* элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза;
* элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха;
* элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа;
* элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка;
* элемент тела, элемент осязаемой вещи, элемент сознания тела;
* элемент ума, элемент умственного объекта, элемент сознания ума.
Когда он знает и видит эти восемнадцать элементов, монах может быть назван умелым в элементах».
«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»
«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти шесть элементов:
* элемент земли,
* элемент воды,
* элемент огня,
* элемент воздуха,
* элемент пространства,
* элемент сознания.
Когда он знает и видит эти шесть элементов, монах может быть назван умелым в элементах».
«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»
«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти шесть элементов:
* элемент удовольствия,
* элемент боли,
* элемент радости,
* элемент недовольства,
* элемент невозмутимости,
* элемент невежества{577}.
Когда он знает и видит эти шесть элементов, монах может быть назван умелым в элементах».
«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»
«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти шесть элементов:
* элемент чувственного желания,
* элемент отречения,
* элемент недоброжелательности,
* элемент не-недоброжелательности,
* элемент жестокости,
* элемент не-жестокости.
Когда он знает и видит эти шесть элементов, монах может быть назван умелым в элементах».
«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»
«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти три элемента:
* элемент сферы чувств,
* элемент сферы утончённой формы,
* элемент нематериального.
Когда он знает и видит эти три элемента, монах может быть назван умелым в элементах».
«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»
«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти два элемента:
* обусловленный элемент,
* необусловленный элемент.
Когда он знает и видит эти два элемента, монах может быть назван умелым в элементах».
Сферы
«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в сферах?»
«Ананда, есть эти шесть внутренних и внешних сфер:
* глаз и формы,
* ухо и звуки,
* нос и запахи,
* язык и вкусы,
* тело и осязаемые вещи,
* ум и умственные объекты.
Когда он знает и видит эти шесть сфер, монах может быть назван умелым в сферах».
Зависимое возникновение
«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в зависимом возникновении?»
«Ананда, монах знает так: «Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то. Когда этого нет, то не возникает и того. С прекращением этого прекращается и то. То есть:
* С невежеством как условием, формирователи [возникают].
* С формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, ментальность-и-материя [возникает].
* С ментальностью-и-материей как условием, шесть сфер [возникают].
* С шестью сферами как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, существование [возникает].
* С существованием как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.
Но с безостаточным угасанием и
* прекращением невежества происходит прекращение формирователей.
* С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение ментальности-и-материи.
* С прекращением ментальности-и-материи [происходит] прекращение шести сфер.
* С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.
* С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».
Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в зависимом возникновении».
Возможное и невозможное
«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в возможном и невозможном?»
«Вот, Ананда, монах понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо формацию постоянной — нет такой возможности»{578}. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо формацию постоянной — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо формацию приятной — нет такой возможности»{579}. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо формацию приятной — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо вещь [своим] «я» — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо вещь [своим] «я» — есть такая возможность»{580}.
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни свою мать — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни свою мать — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни своего отца — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни своего отца — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни араханта — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни араханта — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы с умом, полным злобы, пролить кровь Татхагаты — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы с умом, полным злобы, пролить кровь Татхагаты — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы создать раскол в Сангхе — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы создать раскол в Сангхе — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы признать другого учителя — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы признать другого учителя — есть такая возможность»{581}.
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы два Совершенных, Полностью Просветлённых, могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе — нет такой возможности»{582}. И он понимает: «Может быть так, что один Совершенный, Полностью Просветлённый мог бы возникнуть в одной мировой системе — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы два царя-миродержца могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что один царь-миродержец мог бы возникнуть в одной мировой системе — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была бы Совершенным, Полностью Просветлённым — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что мужчина был бы Совершенным, Полностью Просветлённым — есть такая возможность». Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была бы царём-миродержцем… занимала бы положение [царя богов] Сакки… занимала бы положение Мары… занимала бы положение Брахмы — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что мужчина был бы царём-миродержцем… занимал бы положение [царя богов] Сакки… Мары… Брахмы — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из неблагого телесного поведения… неблагого словесного поведения… неблагого умственного поведения — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из неблагого телесного… словесного… умственного поведения — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из благого телесного поведения… благого словесного поведения… благого умственного поведения — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из благого телесного… словесного… умственного поведения — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире — нет такой возможности»{583}. И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду — есть такая возможность».
Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду — нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире — есть такая возможность».
Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в возможном и невозможном».
Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Удивительно, Учитель, поразительно! Каково название этой лекции по Дхамме?»
«Ты можешь запомнить эту лекцию по Дхамме, Ананда, как «Многие виды Элементов» или как «Четыре цикла» или как «Зеркало Дхаммы» или как «Барабан Бессмертного» или как «Непревзойдённая Победа в Битве».
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 116Исигили сутта — Глотающая провидцев
редакция перевода: 05.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 931"
(Будда перечисляет имена паччека-будд, живших на горе Исигили в прошлые времена)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе возле Исигили — Глотающей Провидцев. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, вы ведь видите эту гору Вебхару, не так ли?»
«Да, Учитель».
«У этой горы Вебхары было другое имя, другое название. Монахи, вы ведь видите эту гору Пандава, не так ли?»
«Да, Учитель».
«У этой горы Пандавы было другое имя, другое название. Монахи, вы ведь видите эту гору Вепуллу, не так ли?»
«Да, Учитель».
«У этой горы Вепуллы было другое имя, другое название. Монахи, вы ведь видите эту гору Гидджхакуту — Утёс Ястребов, не так ли?»
«Да, Учитель».
«У этой горы Гидджхакуты — Утёса Ястребов — было другое имя, другое название. Монахи, вы ведь видите эту гору Исигили — Глотающую Провидцев, не так ли?»
«Да, Учитель».
«У этой горы Исигили — Глотающей Провидцев — было другое имя, другое название. В прежние времена пятьсот паччека-будд долгое время проживали на этой горе, Глотающей Провидцев. Было видно, как они входят в этот холм. Как только они вошли, их более не было видно. Люди, которые видели это, говорили: «Эта гора проглатывает этих провидцев»{584}. И так сталось, что возникло это название «Глотающая Провидцев».
Монахи, я донесу вам имена паччека-будд, я расскажу вам об именах паччека-будд, я научу вас именам паччека-будд. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, паччека-будда Ариттха долгое время проживал на этой горе Исигили. Паччека-будда Упариттха…. Тагарасикхин{585}… Ясассин… Судассана… Пийядассин… Гандхара… Пиндола… Упасабха… Нитха… Татха… Сутава… Бхавитатта долгое время проживал на этой горе Исигили». [И далее он добавил]:
«Святые существа, что без желаний и страданий,
И каждый из которых пробуждения сам [смог] достичь —
Об именах всех этих величайших расскажу я,
О тех, кто [ядовитую] стрелу сумел достать.
Ариттха, Упариттха, Тагарасикхин, Ясассин,
Судассана, Пийядассин просветлённый,
Гандхара и Пиндола, а также Упасабха,
Нитха и Татха, Сутава, Бхавитатта.
Сумбха, [а также] Субха, Метхула и Аттхама,
Ассумегха, Анигха и Судатха,
Хингу и Хинга — великие, могучие паччека-будды,
Что уничтожили к существованию проводник.
Джали, Аттхака — мудрецов вот так двух звали,
Затем Косала просветлённый [был, а также и] Субаху,
Упанеми и Неми, [также был] и Сантачитта —
Правдивы, праведны, мудры и безупречны.
Кала, Упакала, Ваджита, как и Джита;
Анга и Панга, Гутидджита вместе с ними;
Пассин корень страданий, обретения поверг.
Апараджита, кто смог силу Мары одолеть.
Саттхар и Паваттар, Сарабханга, Ломахамса,
Уччангамая, Анасава и Асита,
И Маномая, Бандхумант, кто без гордыни,
Сияющим, без пятен был Тададхимутта.
Кетумбарага, Ария, [а также и] Матанга,
Аччута, Аччутагама, Бьямака [также был],
Сумангала, Даббила, Супатиттхита [также],
Асайха, Кхемабхирата, Сората [вместе с ними].
Дураннайя и Сангха, а также и Удджая,
И Сайха — тот мудрец с стремлением благородным.
Двенадцать между ними [были] — Нанды и Ананды,
Упананды и Бхарадваджи с телом уж последним.
Бодхи, а также величайший Маханама,
И Бхарадваджа со светловолосой гривой;
Тисса и Упатисса лишены существования;
Упасидарин, Сидарин — свободные от жажды.
Мангала просветлённый страсти всякой был лишённым,
Усабха сеть прорезал — корень [всяческих] страданий.
Упанита достиг [непревзойдённого] покоя,
Чистый и превосходный, названный так славно.
Джета, Джаянта, и Падума и Упала,
Падумуттара, Раккхита, а также и Паббата,
И славный Манаттхаддха, [вместе с ним и] Витарага,
И просветлённый Канха с умом освобождённым.
Все эти и другие — великие, могучие —
Паччека-будды не идут к существованию.
И чтите сих мудрейших, кто узлы все превзойти смог,
Ниббаны окончательной достиг, вне всяких мер».
МН 117Махачаттарисака сутта — Великие сорок
редакция перевода: 05.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 931"
(О том как воззрение влияет на остальные факторы пути)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я научу вас благородному правильному сосредоточению с его опорами и вспомогательными средствами. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
«И что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение с его опорами и вспомогательными средствами, то есть, с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием, и правильный осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами называется благородным правильным сосредоточением с его опорами и вспомогательными средствами.
Воззрение
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? Человек понимает неправильное воззрение как неправильное воззрение, а правильное воззрение как правильное воззрение: это его правильное воззрение.
И что такое неправильное воззрение? «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это неправильное воззрение.
И что такое правильное воззрение? Правильное воззрение, я говорю вам, двояко. Есть правильное воззрение с пятнами [умственных загрязнений], которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях; и есть правильное воззрение, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути{586}.
И что такое, монахи, правильное воззрение с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях? «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий». Это правильное воззрение с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях.
И что такое, монахи, правильное воззрение, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути? Мудрость, качество мудрости, сила мудрости, исследование состояний как фактор просветления, правильное воззрение как фактор пути в том, чей ум благороден, чей ум незапятнан, кто обладает благородным путём и развивает благородный путь. Это правильное воззрение, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное воззрение и войти в правильное воззрение. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильное воззрение и осознанно входит и пребывает в правильном воззрении. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного воззрения, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность.
Устремление
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? Человек понимает неправильное устремление как неправильное устремление, а правильное устремление как правильное устремление: это его правильное воззрение.
И что такое, монахи, неправильное устремление? Устремление, [основанное на] чувственном желании, устремление, [основанное на] недоброжелательности, устремление [основанное на] жестокости. Это неправильное устремление.
И что такое правильное устремление? Правильное устремление, я говорю вам, двояко. Есть правильное устремление с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях; и есть правильное устремление, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути.
И что такое, монахи, правильное устремление с пятнами…? Устремление, [основанное на] отречении, устремление, [основанное на] не не-доброжелательности, устремление, [основанное на] не-жестокости{587}. Это правильное устремление с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях.
И что такое, монахи, правильное устремление, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути? Мышление, мысль, устремление, умственная поглощённость, умственная неподвижность, направление ума, словесная формация в том, чей ум благороден, чей ум незапятнан, кто обладает благородным путём и развивает благородный путь. Это правильное устремление, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное устремление и войти в правильное устремление. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильное устремление и осознанно входит и пребывает в правильном устремлении. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного устремления, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность.
Речь
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? Человек понимает неправильную речь как неправильную речь, а правильную речь как правильную речь: это его правильное воззрение.
И что такое, монахи, неправильная речь? Лживая речь, злонамеренная речь, грубая речь, пустословие. Это неправильная речь.
И что такое, монахи, правильная речь? Правильная речь, я говорю вам, двояка. Есть правильная речь с пятнами, которая участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях; и есть правильная речь, которая благородная, незапятнанная, сверхмирская, фактор пути.
И что такое, монахи, правильная речь с пятнами…? Воздержание от лживой речи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустословия. Это правильная речь с пятнами, которая участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях.
И что такое, монахи, правильная речь, которая благородная, незапятнанная, сверхмирская, фактор пути? Это воздержание от четырёх видов неблагого словесного поведения, воздержание, сдерживание, отказ от них в том, чей ум благороден, чей ум незапятнан, кто обладает благородным путём и развивает благородный путь. Это правильная речь, которая благородная, незапятнанная, сверхмирская, фактор пути.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильную речь и войти в правильную речь. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильную речь и осознанно входит и пребывает в правильной речи. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильной речи, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность.
Действие
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? Человек понимает неправильное действие как неправильное действие, а правильное действие как правильное действие: это его правильное воззрение.
И что такое, монахи, неправильное действие? Убийство живых существ, взятие того, что не дано, неблагое поведение в чувственных удовольствиях. Это неправильное действие.
И что такое, монахи, правильное действие? Правильное действие, я говорю вам, двояко. Есть правильное действие с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях; и есть правильное действие, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути.
И что такое, монахи, правильное действие с пятнами…? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это правильное действие с пятнами, которое участвует в [совершении] заслуг, созревает в обретениях.
И что такое, монахи, правильное действие, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути? Это воздержание от трёх видов неблагого телесного поведения, воздержание, сдерживание, отказ от них в том, чей ум благороден, чей ум незапятнан, кто обладает благородным путём и развивает благородный путь. Это правильное действие, которое благородное, незапятнанное, сверхмирское, фактор пути.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное действие и войти в правильное действие. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильное действие и осознанно входит и пребывает в правильном действии. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного действия, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность.
Средства к жизни
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? Человек понимает неправильные средства к жизни как неправильные средства к жизни, а правильные средства к жизни как правильные средства к жизни: это его правильное воззрение.
И что такое, монахи, неправильные средства к жизни? Интриги, болтовня, намёки, преуменьшение, стремление к обретениям с помощью обретений{588}. Это неправильные средства к жизни.
И что такое, монахи, правильные средства к жизни? Правильные средства к жизни, я говорю вам, двояки. Есть правильные средства к жизни с пятнами, которые участвуют в [совершении] заслуг, созревают в обретениях; и есть правильные средства к жизни, которые благородные, незапятнанные, сверхмирские, фактор пути.
И что такое, монахи, правильные средства к жизни с пятнами…? Вот, монахи, ученик Благородных отбрасывает неправильные средства к жизни и добывает себе на жизнь правильными средствами к жизни. Это правильные средства к жизни с пятнами, которые участвуют в [совершении] заслуг, созревают в обретениях.
И что такое, монахи, правильные средства к жизни, которые благородные, незапятнанные, сверхмирские, фактор пути? Это воздержание от неправильных средств к жизни, воздержание, сдерживание, отказ от них в том, чей ум благороден, чей ум незапятнан, кто обладает благородным путём и развивает благородный путь. Это правильные средства к жизни, которые благородные, незапятнанные, сверхмирские, фактор пути.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильные средства к жизни и войти в правильные средства к жизни. Это его правильное усилие. Он осознанно отбрасывает неправильные средства к жизни и осознанно входит и пребывает в правильных средствах к жизни. Это его правильная осознанность. Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильных средств к жизни, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность.
Великие сорок
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? У кого есть правильное воззрение, у того возникает правильное устремление. У кого есть правильное устремление, у того возникает правильная речь. У кого есть правильная речь, у того возникает правильное действие. У кого есть правильное действие, у того возникают правильные средства к жизни. У кого есть правильные средства к жизни, у того возникает правильное усилие. У кого есть правильное усилие, у того возникает правильная осознанность. У кого есть правильная осознанность, у того возникает правильное сосредоточение. У кого есть правильное сосредоточение, у того возникает правильное знание. У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение
Так, монахи, путь ученика, [находящегося в процессе] высшей тренировки, обладает восемью факторами. Арахант обладает десятью факторами.
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? У кого есть правильное воззрение, у того неправильное воззрение устранено, а также и многочисленные плохие, неблагие состояния, которые возникают, имея своим условием неправильное воззрение, также устранены; а многочисленные благие состояния, которые возникают, имея своим условием правильное воззрение, приходят к совершенствованию посредством развития.
У кого есть правильное устремление…
У кого есть правильная речь…
У кого есть правильное действие…
У кого есть правильные средства к жизни…
У кого есть правильное усилие…
У кого есть правильная осознанность…
У кого есть правильное сосредоточение…
У кого есть правильное знание…
У кого есть правильное освобождение, у того неправильное освобождение устранено, а также и многочисленные плохие, неблагие состояния, которые возникают, имея своим условием неправильное освобождение, также устранены; а многочисленные благие состояния, которые возникают, имея своим условием правильное освобождение, приходят к совершенствованию посредством развития.
Так, монахи, есть двадцать факторов на стороне благого и двадцать факторов на стороне неблагого{589}. Эта лекция по Дхамме на [тему] Великих Сорока была приведена в движение и [её] не может остановить какой-либо отшельник или жрец или божество или Мара или Брахма или кто бы то ни было в мире.
Монахи, если какой-либо отшельник или жрец думает, что эту лекцию по Дхамме на [тему] Великих Сорока следует осудить и отвергнуть, то тогда есть десять разумных выводов из его утверждений, которые дают уместный повод для его критики здесь и сейчас. Если этот почтенный стал бы осуждать правильное воззрение, то он стал бы чтить и восхвалять тех жрецов и отшельников, которые обладают неправильными воззрениями. Если этот почтенный стал бы осуждать правильное устремление… …Если этот почтенный стал бы осуждать правильное освобождение, то он стал бы чтить и восхвалять тех жрецов и отшельников, которые обладают неправильным освобождением. [Итак], если какой-либо отшельник или жрец думает, что эту лекцию по Дхамме на [тему] Великих Сорока следует осудить и отвергнуть, то тогда есть эти десять разумных выводов из его утверждений, которые дают уместный повод для его критики здесь и сейчас.
Монахи, даже те двое учителей из Оккалы — Васса и Бханнья — которые придерживались доктрины беспричинности, доктрины не-делания, доктрины нигилизма, не помыслили бы о том, что эту лекцию по Дхамме на [тему] Великих Сорока следует осудить и отвергнуть. И почему? Из-за боязни обвинения, нападок, опровержения».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 118Анапанасати сутта — Осознанность к дыханию
редакция перевода: 05.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 941
(Самое полное наставление по медитации осознанности к дыханию. В этой же сутте Будда объясняет, почему дар Сангхе приносит огромные неизмеримые заслуги)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары вместе со многими хорошо известными старшими учениками — Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Махамоггалланой, Достопочтенный Махакассапой, Достопочтенным Махакаччаной, Достопочтенным Махакоттхитой, Достопочтенным Махакаппиной, Достопочтенным Махачундой, Достопочтенным Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и другими хорошо известными старшими учениками.
И в то время старшие монахи обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать молодых монахов… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии Павараны, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, я доволен этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца».
И монахи в округе [Саваттхи] услышали: «Благословенный будет ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца». И монахи из округов направились в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. А старшие монахи ещё более упорно обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов… двадцать… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.
Несравненное поле заслуг
И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди четвёртого месяца, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от трескотни и болтовни. Оно состоит из чистейшей сердцевины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий — несравненное поле заслуг для мира — такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире — такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много лиг с походным мешком — такова эта Сангха монахов, таково это собрание.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые араханты, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, уничтожили оковы существования, полностью освободились посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением пяти нижних оков, [после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков и с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, являются однажды-возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков являются вступившими в поток, неспособные [никогда более] упасть в нижние миры, гарантированно направляющиеся к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх основ осознанности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов. В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх правильных стараний… четырёх основ сверхъестественной силы… пяти качеств… пяти сил… семи факторов просветления… Благородного Восьмеричного Пути. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию доброжелательности… сострадания… сорадования… невозмутимости… медитации на непривлекательности… восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.
В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию осознанности к дыханию.
Осознанность к дыханию
Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она исполняет четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют истинное знание и освобождение.
И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
1) Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
2) Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
3) Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
4) Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
5) Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
6) Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
7) Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
8) Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
9) Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
10) Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
11) Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
12) Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
13) Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: "Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
14) Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
15) Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
16) Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо.
И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности?
Созерцание тела
Каждый раз, монахи, когда монах:
1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
3) [когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я называю это определённым телом среди тел, монахи, то есть, вдох и выдох. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание чувств
Каждый раз, монахи, когда монах:
5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я называю это определённым чувством среди чувств, монахи, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание ума
Каждый раз, монахи, когда монах:
9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать» тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я не говорю о том, что есть развитие сосредоточения осознанности к дыханию у того, кто забывчив, кто не бдителен. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Созерцание умственных объектов
Каждый раз, монахи, когда монах:
13) тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
14) тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
15) тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
16) тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
— то в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание алчности и уныния, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.
Монахи, вот как осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности.
Реализация семи факторов просветления
И как, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления?
1) Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира — в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе — в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
2) Пребывая столь осознанным, он изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению. Каждый раз, когда монах, пребывая столь осознанным, изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению — в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование состояний». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
3) В том, кто изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению, зарождается неослабевающее усердие. Каждый раз, когда монах изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению, и [в нём] зарождается неослабевающее усердие — в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
4) В том, кто зародил усердие, возникает неплотский восторг. Каждый раз, когда неплотский восторг возникает в зародившем усердие монахе — в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
5) У того, чей ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным, и ум становится безмятежным. Каждый раз, когда тело и ум стали безмятежными у монаха, чей ум пропитан восторгом — в этом случае в нём возникает фактор просветления «безмятежность». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
6) У того, чьё тело безмятежно и кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным. Каждый раз, когда ум становится сосредоточенным у монаха, чьё тело безмятежно и кто счастлив — в этом случае в нём возникает фактор просветления «сосредоточение». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
7) Он пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум. Каждый раз, монахи, когда монах пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум — в этом случае в нём возникает фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств как чувств… ума как ума… умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе… Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе — в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование состояний»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.
Вот так, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления.
Реализация истинного знания и освобождения
И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение?
Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.
Вот как, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 119Кайягатасати сутта — Осознанность к телу
редакция перевода: 05.01.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 949"
(Полный список созерцательных и медитативных упражнений, связанных с физическим телом. Сутта примечательна расширенными описаниями джхановых состояний)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время группа монахов сидела в зале для собраний, где они собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между ними: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо».
Но эта их беседа была прервана, так как Благословенный вечером вышел из медитации и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье, и там он обратился к монахам: «Ради какой беседы вы сидите сейчас здесь, монахи? В чём состояла незавершённая вами беседа?»
«Учитель, мы сидели в зале для собраний, где собрались вместе после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями. И тогда следующая беседа случилась между нами: «Удивительно, друзья, поразительно то, как было сказано Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым, о том, что осознанность к телу, будучи развитой и взращенной, приносит великий плод и благо». Вот в чём состояла наша беседа, которая была прервана, когда Благословенный прибыл».
«И как, монахи, осознанность к телу развита и взращена, что это приносит великий плод и благо?
Осознанность к дыханию
Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. С их отбрасыванием его ум становится внутренне утверждённым, успокоенным, приведённым к единству, сосредоточенным. Вот каким образом монах развивает осознанность к телу.
Четыре позы
Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «Я иду». Когда стоит, он понимает: «Я стою». Когда сидит, он понимает: «Я сижу». Когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или же он понимает соответствующе, когда его тело [определённым образом] расположено.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Бдительность
Далее, монахи, монах является тем, кто действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; кто действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела, кто действует с бдительностью, когда несёт своё одеяние, верхнее одеяние и чашу; кто действует с бдительностью, когда ест, пьёт, потребляет пищу, пробует на вкус; кто действует с бдительностью, когда испражняется и мочится; кто действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Части тела
Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».
Это как если был бы открытый с обеих сторон мешок, полный разных видов зерна: горного риса, бурый риса, бобов, гороха, проса, белого риса — и человек с хорошим зрением открыл бы его и пересматривал так: «Вот горный рис, вот бурый рис, вот бобы, вот горох, вот просо, вот белый рис» — то точно также монах пересматривает это самое тело снизу вверх… жидкость, моча».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Элементы
Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».
Подобно тому, как умелый мясник или его ученик, убивший корову, сидел бы на перекрёстке дорог, разрезав её на куски, точно также монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Кладбищенские созерцания
Далее, монахи, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад — мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами], так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище: скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду — там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп — так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше года, сгнившие и стёршиеся в пыль, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Четыре джханы
Первая джхана
Далее, монахи, отбросив эти пять помех, изъянов ума, которые ослабляют мудрость, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
Он делает восторг и удовольствие, что возникли из-за [этой] отстранённости, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
Подобно тому как умелый банщик или ученик банщика насыпал бы банный порошок в железный таз и, постепенно опрыскивая его водой, замешивал бы его, пока влага не пропитала бы [этот] его ком банного порошка, не промочила его внутри и снаружи, но, всё же, сам [этот] ком не сочился бы [от воды] — то точно также монах делает восторг и удовольствие, что возникли из-за [этой] отстранённости, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Вторая джхана
Далее, монахи, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
Он делает восторг и удовольствие, что возникли посредством сосредоточения, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли посредством сосредоточения.
Подобно озеру, чьи воды били бы ключами на дне, не имеющем притока с востока, запада, севера или юга. Озеро не пополнялось бы время от времени проливным дождём. И тогда прохладные источники, бьющие [на дне] озера, сделали бы так, что прохладная вода промачивала, пропитывала, заполняла, распространялась бы в озере, так что не было бы ни единой части во всём озере, которая не была бы пропитана прохладной водой.
Точно также монах делает восторг и удовольствие, что возникли посредством сосредоточения, промачивающими, пропитывающими, заполняющими, распространяющимися по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана восторгом и удовольствием, что возникли посредством сосредоточения.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Третья джхана
Далее, монахи, с угасанием восторга монах пребывает в невозмутимости осознанным, бдительным, всё ещё ощущая приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные объявляют: «Он осознан, имеет невозмутимость, имеет приятное пребывание».
Он делает удовольствие, отделённое от восторга, промачивающим, пропитывающим, заполняющим, распространяющимся по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана удовольствием, отделённым от восторга.
Подобно тому как в озере с голубыми или с красными или с белыми лотосами, некоторые лотосы, которые родились и выросли в воде, расцветают, будучи погружёнными в воду, так и не взойдя над поверхностью воды, а прохладные воды промачивают, пропитывают, заполняют, распространяются от их кончиков до их корней — то точно также, монах делает удовольствие, отделённое от восторга, промачивающим, пропитывающим, заполняющим, распространяющимся по этому телу, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана удовольствием, отделённым от восторга.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Четвёртая джхана
Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства{590}, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистотой осознанности из-за невозмутимости.
Он сидит, пропитывая это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана чистым и ярким умом.
Подобно сидящему человеку, укрытому с ног до головы белой тканью так, что не было бы ни одной части его тела, не покрытой белой тканью — то точно также, монах сидит, пропитывая это тело чистым ярким умом, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы пропитана чистым ярким умом.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются. С их отбрасыванием его ум становится внутренне утверждённым, успокоенным, приведённым к единству, сосредоточенным. И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу.
Развитие осознанности к телу
Монахи, тот, кто развил и взрастил осознанность к телу, вобрал в себя все те благие состояния, которые относятся к истинному знанию. Точно также как тот, кто расширил свой ум на великий океан, вобрал в него все те потоки, которые впадают в великий океан, то точно также, тот, кто развил и взрастил осознанность к телу, вобрал в себя все те благие состояния, которые относятся к истинному знанию.
Монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит возможность и опору нём. Представьте, как если бы человек бросил тяжёлый каменный шар на кучу мокрой глины. Как вы думаете монахи? Нашёл бы этот тяжёлый каменный шар вхождение в эту кучу мокрой глины?»
«Да, Учитель».
«Точно также, монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит возможность и опору в нём.
Представьте сухой, высохший кусок древесины, и пришёл бы человек с верхней палкой для розжига, думая: «Я зажгу огонь, я произведу тепло». Как вы думаете, монахи? Смог бы человек зажечь огонь и произвести тепло трением верхней палки в сухом, высохшем куске древесины?»
«Да, Учитель».
«Точно также, монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит в нём возможность и опору.
Представьте как если бы выставили полый, пустой кувшин для воды, и пришёл бы человек с запасом воды. Как вы думаете, монахи? Мог бы человек налить воду в кувшин?»
«Да, Учитель».
«Точно также, монахи, когда кто-либо не развил и не взрастил осознанности к телу, то Мара находит возможность и опору в нём.
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём.
Представьте, как если бы человек бросил лёгкий комок ниток в дверную панель, сделанную полностью из древесной сердцевины. Как вы думаете, монахи? Мог бы этот лёгкий комок ниток найти вхождение через эту дверную панель, сделанную полностью из древесной сердцевины?»
«Нет, Учитель».
«Точно также, монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём.
Представьте мокрый и полный сока кусок древесины, и пришёл бы человек с верхней палкой для розжига, думая: «Я зажгу огонь, я произведу тепло». Как вы думаете, монахи? Смог бы человек зажечь огонь и произвести тепло трением верхней палки в мокром и полном соке куске древесины?»
«Нет, Учитель».
«Точно также, монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём.
Представьте как если бы выставили кувшин для воды, полный до самых краёв, так что вороны смогли бы отпить из него, и пришёл бы человек с запасом воды. Как вы думаете, монахи? Мог бы человек налить воду в кувшин?»
«Нет, Учитель».
«Точно также, монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, Мара не находит возможности и опоры в нём.
Монахи, когда кто-либо развил и взрастил осознанность к телу, то тогда, когда он склоняет свой ум к реализации любого состояния, которое может быть реализовано прямым знанием, он достигает возможности засвидетельствовать в этом любой аспект, ведь есть для этого подходящее основание. Представьте кувшин для воды, полный воды до самых краёв, так что вороны смогли бы отпить из него. Если бы сильный человек наклонил бы его в какую-либо сторону, пролилась бы вода?»
«Да, Учитель».
«Точно также, когда кто-либо развил… есть для этого подходящее основание. Представьте квадратный пруд на ровной поверхности земли, окружённый дамбой, полный воды до самых краёв, так что вороны смогли бы отпить из него. Если бы сильный человек ослабил дамбу, пролилась бы вода?»
«Да, Учитель».
«Точно также, когда кто-либо развил… есть для этого подходящее основание. Представьте колесницу на ровной поверхности земли на пересечении дорог, запряжённую чистокровными скакунами, ожидающую [погонщика] с лежащим в готовности острым прутом для подгонки, так чтобы умелый колесничий, тренер приручаемых лошадей, мог бы взобраться на неё, взять поводья в свою левую руку, а острый прут для подгонки в правую руку, выехать, и вернуться назад по любой дороге, по которой бы он пожелал. Точно также, монахи, когда кто-либо развил… есть для этого подходящее основание.
Польза от развития осознанности к телу
Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ. Каких десяти?
[Практикующий] становится покорителем неудовлетворённости и наслаждения, и неудовлетворённость не покоряет его. Он пребывает, одолевая неудовлетворённость каждый раз, как она возникает.
[Практикующий] становится покорителем страха и ужаса, и страх и ужас не покоряют его. Он пребывает, одолевая страх и ужас каждый раз, как они возникают.
[Практикующий] терпит холод, жару, голод и жажду, контакт с мухами, комарами, солнцем, ветром и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные чувства — болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, неприятные, мучительные, угрожающие жизни.
[Практикующий] обретает по желанию, без сложностей и проблем, четыре джханы, которые составляют высший ум и обеспечивают приятное пребывание здесь и сейчас.
[Практикующий] овладевает различными видами сверхъестественных сил… слышит за счёт элемента божественного уха… знает умы других… вспоминает многочисленные прошлые жизни… божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, видит смерть и перерождение существ… {591} за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 120Санкхарупапатти сутта — Рождение через намерение
редакция перевода: 08.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 959"
(Если человек имеет должные благие качества ума, то при сильном желании он может выбрать тот мир, где он хочет родиться)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они.
Благословенный сказал следующее: «Монахи, я научу вас перерождению в соответствии с чьим-либо стремлением. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
Мир людей
«Монахи, вот монах обладает верой, нравственностью, учёностью, щедростью, мудростью. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди зажиточной знати!» И он утверждает свой ум на этом, настраивается на это, развивает это [стремление]. Такое его стремление и пребывание, будучи так развитым и взращенным, ведёт к его перерождению там. Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там{592}.
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди зажиточных брахманов… зажиточных домохозяев!» И он утверждает свой ум на этом, настраивается на это, развивает это [стремление]. Такое его стремление и пребывание, будучи так развитым и взращенным, ведёт к его перерождению там. Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Божества мира чувств
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества [мира] Четырёх Великих Царей живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов [мира] Четырёх Великих Царей!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Далее, монахи, вот монах развит в вере… мудрости. И он слышит, что божества Тридцати Трёх… божества Ямы… божества Туситы… божества, наслаждающиеся творениями… божества, имеющие власть над творениями других, живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов, имеющих власть над творениями других!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Мир брахм
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что Брахма Тысячи [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Тысячи [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему тысячи миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там{593}. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку плод миробалана и рассматривал бы его, то точно также Брахма Тысячи [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему тысячи миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Тысячи [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там{594}.
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Двух Тысяч [миров]… брахма Трёх Тысяч [миров]… брахма Четырёх Тысяч [миров]…. брахма Пяти Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Пяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему пяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку пять плодов миробалана и рассматривал бы их, то точно также брахма Пяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему пяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Пяти Тысяч [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Десяти Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Десяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему десяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как берилл, драгоценный камень чистой воды, с восемью гранями, тщательно обработанный, лежащий на красной парче, сиял бы, светился, и излучался, то точно также брахма Десяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему десяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Десяти Тысяч [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Ста Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Ста Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему ста тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как украшение из чистейшего золота, что было умело отлито с помощью тигеля умелым золотых дел мастером, лежащее на красной парче, сияло бы, светилось, и излучалось, то точно также брахма Ста Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему ста тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.
И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Ста Тысяч [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Остальные миры форм
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества лучезарного сияния… божества ограниченного сияния… божества безграничного сияния… божества великолепия… божества ограниченного великолепия… божества безграничного великолепия… божества сверкающего великолепия… божества великого плода… божества Авихи… божества Атаппы… божества Судассы… божества Судасси… божества Аканиттхи живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди божеств Аканиттхи!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Бесформенные миры
Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества сферы безграничного пространства… божества сферы безграничного сознания… божества сферы отсутствия всего… божества сферы ни восприятия, ни не-восприятия живут долго, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди божеств сферы ни восприятия, ни не-восприятия!» И он утверждает свой ум на этом, настраивается на это, развивает это [стремление]. Такое его стремление и пребывание, будучи так развитым и взращенным, ведёт к его перерождению там. Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.
Ниббана
Далее, монах обладает верой, нравственностью, учёностью, щедростью, мудростью. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел] здесь и сейчас, реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением пятен [загрязнений ума] войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума и освобождении мудростью!»
И, здесь и сейчас реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением пятен [загрязнений ума], он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума и освобождении мудростью. Монахи, такой монах нигде более не перерождается».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.