МН 131Бхаддекаратта сутта — Одна прекрасная ночь
редакция перевода: 02.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli& Bodhi, p. 1039"
(Небольшой стих на тему воззрения о безличностности и его анализ)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я научу вас сводке и изложению [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
Будущих ожиданий пусть не строит.
Ведь прошлое оставлено уж было,
А будущее не пришло ещё.
Но вместо этого прозрением пусть видит
Сейчас возникшее любое состояние.
Пусть знает это, пусть уверен будет в этом
Неколебимым и неодолимым.
Старание нужно прилагать уже сейчас,
Кто знает, может завтра смерть придёт?
C [Владыкой] Смерти торговаться ты не сможешь,
Чтоб самого его сдержать иль армии его.
Но кто сим способом в старании пребывает,
И днём и ночью непреклонен когда в этом —
То говорят о нём, что он мудрец спокойный,
Кто одну ночь прекрасную обрёл».
И каким образом, монахи, человек пробуждает прошлое? Вот некий человек лелеет наслаждение в этом, думая: «У меня была такая материальная форма в прошлом»{644}. Он лелеет наслаждение в этом, думая: «У меня было такое-то чувство в прошлом… такое-то восприятие в прошлом… такие-то формации [ума] в прошлом… такое-то сознание в прошлом». Вот как он пробуждает прошлое.
И каким образом, монахи, человек не пробуждает прошлое? Вот некий человек не лелеет наслаждения в этом, думая: «У меня была такая материальная форма в прошлом… сознание в прошлом». Вот как он не пробуждает прошлое{645}.
И каким образом, монахи, человек строит будущие ожидания? Вот некий человек лелеет наслаждение в этом, думая: «Пусть у меня будет такая материальная форма в будущем!» Он лелеет наслаждение в этом, думая: «Пусть у меня будет такое-то чувство в будущем… такое-то восприятие в будущем… такие-то формации в будущем… такое-то сознание в будущем!» Вот как он строит будущие ожидания.
И каким образом, монахи, человек не строит будущих ожиданий? Вот некий человек не лелеет наслаждения в этом, думая: «Пусть у меня будет такая материальная форма в будущем!.. сознание в будущем!» Вот как он не строит будущих ожиданий.
И каким образом, монахи, человек побеждён в отношении возникших в данный момент состояний? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, считает что
* материальная форма — это «я»; или что
* «я» владеет материальной формой; или что
* материальная форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в материальной форме.
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание — это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Вот как он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний.
И каким образом, монахи, человек неодолим в отношении возникших в данный момент состояний? Вот, монахи, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и обученный в их Дхамме, не считает, что материальная форма — это «я»… …или что «я» находится в сознании. Вот как он неодолим в отношении возникших в данный момент состояний.
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
…Кто одну ночь прекрасную обрёл»{646}.
В отношении этого так было сказано: «Монахи, я научу вас сводке и изложению [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 132Ананда бхаддекаратта сутта — Ананда и одна прекрасная ночь
редакция перевода: 16.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1042"
(Схожая сутта с предыдущей)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Ананда наставлял, воодушевлял, призывал, и радовал монахов беседой по Дхамме в зале для собраний. Он декламировал [вслух по памяти] сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». И тогда, вечером, Благословенный вышел из медитации и отправился в зал для собраний. Он сел на подготовленное сиденье и спросил монахов:
«Монахи, кто наставлял… беседой по Дхамме в зале для собраний? Кто декламировал сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Учитель, это был Достопочтенный Ананда».
Тогда Благословенный спросил Достопочтенного Ананду: «Как ты наставлял… беседой по Дхамме в зале для собраний и декламировал сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Учитель, я делал это так:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает…
Кто одну ночь прекрасную обрёл».
И каким образом, монахи, человек пробуждает прошлое?… Вот как он непреодолим в отношении возникших в данный момент состояний.
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
…Кто одну ночь прекрасную обрёл»{647}.
Вот как я наставлял… беседой по Дхамме в зале для собраний и декламировал сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь».
«Хорошо, хорошо, Ананда! Хорошо, что ты так наставлял, воодушевлял, призывал, и радовал монахов беседой по Дхамме в зале для собраний и декламировал сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает…
Кто одну ночь прекрасную обрёл».
И каким образом, монахи, человек пробуждает прошлое?… Вот как он непреодолим в отношении возникших в данный момент состояний.
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
…Кто одну ночь прекрасную обрёл»{648}.
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 133Махакаччана бхаддекаратта сутта — Махакаччана и одна прекрасная ночь
редакция перевода: 07.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1044"
(Монах Махакаччана несколько иначе разъясняет стих из предыдущей сутты)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе в Парке Горячих Источников. И тогда перед самым рассветом Достопочтенный Самиддхи отправился к горячим источникам, чтобы помыть части своего тела. После того, как он помылся, он вышел из воды и стоял в одном одеянии, высушивая части своего тела. И глубокой ночью некое божество, обладающее поразительной красотой, освещая все горячие источники, подошло к Достопочтенному Самиддхи. Стоя рядом, божество обратилось к нему:
«Монах, помнишь ли ты сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Друг, я не помню сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, друг, помнишь ли ты сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Монах, я тоже не помню сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, монах, помнишь ли ты строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Друг, я не помню строф [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, друг, помнишь ли ты строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Монах, я тоже не помню строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, монах, выучи сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах, освой сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах, запомни сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах, сводка и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь» полезны, относятся к основам святой жизни».
Так сказало то божество и тут же исчезло на том самом месте. И когда ночь подошла к концу, Достопочтенный Самиддхи отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всём, что произошло, добавив: «Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный научил бы меня сводке и изложению [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь».
«Тогда, монах, слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Самиддхи. Благословенный сказал следующее:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
Будущих ожиданий пусть не строит.
Ведь прошлое оставлено уж было,
А будущее не пришло ещё.
Но вместо этого прозрением пусть видит
Сейчас возникшее любое состояние.
Пусть знает это, пусть уверен будет в этом
Неколебимым и неодолимым.
Старание нужно прилагать уже сейчас,
Кто знает, может завтра смерть придёт?
C [Владыкой] Смерти торговаться ты не сможешь,
Чтоб самого его сдержать иль армии его.
Но кто сим способом в старании пребывает,
И днём и ночью непреклонен когда в этом —
То говорят о нём, что он мудрец спокойный,
Кто одну ночь прекрасную обрёл».
Так сказал Благословенный. Сказав так, Высочайший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И вскоре после того как Благословенный ушёл, монахи подумали: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину после того, как дал краткое изложение, не дав подробного объяснения значения. Кто сможет объяснить его подробно?» Затем они подумали: «Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и уважаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Он может подробно объяснить значение. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?»
И тогда монахи отправились к Достопочтенному Махакаччане и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и рассказали ему обо всём случившемся, добавив: «Пусть Достопочтенный Махакаччана объяснит нам». [Тот ответил]:
«Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и прошёл бы мимо корней и ствола, думая, что сердцевину великого дерева с сердцевиной нужно искать среди ветвей и листьев. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. Ведь зная, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал святым. Это он — разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили».
«Вне сомнений, друг Каччана, зная, Благословенный знает, видя, он видит… Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. Но всё же, Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Достопочтенный Махакаччана сможет подробно разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было дано Благословенным без подробного разъяснения значения. Пусть Достопочтенный Махакаччана не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».
«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».
«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Махакаччана сказал следующее:
«Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, дав краткое утверждение, но не дав подробного разъяснения, то есть:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
…Кто одну ночь прекрасную обрёл»{649}.
— то вот как я понимаю подробное значение этого. Каким образом, друзья, человек пробуждает прошлое? Его сознание становится связанным желанием и жаждой к этому, думая: «Мой глаз был таким в прошлом, и формы были такими». Поскольку его сознание связано желанием и жаждой к этому, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, то тогда он пробуждает прошлое.
Его сознание становится связанным желанием и жаждой к этому, думая: «Моё ухо было таким в прошлом, и звуки были такими… мой нос… мой язык… моё тело… мой ум был таким в прошлом, и умственные объекты были такими». Поскольку его сознание связано желанием и жаждой к этому, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, то тогда он пробуждает прошлое. Вот как он пробуждает прошлое.
И каким образом, друзья, человек не пробуждает прошлое? Его сознание не становится связанным желанием и жаждой к этому, думая: «Мой глаз… нос… язык… тело… сознание было таким в прошлом, и умственные объекты были такими». Поскольку его сознание не связано желанием и жаждой к этому, он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, то тогда он не пробуждает прошлое. Вот как он не пробуждает прошлое.
И каким образом, друзья, человек строит будущие ожидания? Вот некий человек настраивает своё сердце на обретение того, что ещё не было обретено, думая: «Пусть мой глаз будет таким в будущем, и формы будут такими!» Поскольку он настраивает своё сердце так, то он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, он строит будущие ожидания.
Вот некий человек настраивает своё сердце на обретение того, что ещё не было обретено, думая: «Пусть моё ухо… нос… язык… тело… ум будет таким в будущем, и умственные объекты будут такими!» Поскольку он настраивает своё сердце так, то он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, он строит будущие ожидания. Вот как он строит будущие ожидания.
И каким образом, друзья, человек не строит будущих ожиданий? Вот некий человек не настраивает своё сердце на обретение того, что ещё не было обретено, думая: «Пусть мой глаз… ухо … нос… язык… тело… ум будет таким в будущем, и умственные объекты будут такими!» Поскольку он не настраивает своё сердце так, то он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, он не строит будущих ожиданий. Вот как он не строит будущих ожиданий.
И каким образом человек побеждён в отношении возникших в данный момент состояний? В отношении глаза и форм, которые в данный момент возникли, его сознание связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание связано желанием и жаждой, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний.
В отношении уха и звуков… носа и запахов… языка и вкусов… тела и осязаемых вещей… ума и умственных объектов, которые в данный момент возникли, его сознание связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание связано желанием и жаждой, он наслаждается этим. Когда он наслаждается этим, он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний. Вот как он побеждён в отношении возникших в данный момент состояний.
И каким образом он неодолим в отношении возникших в данный момент состояний? В отношении глаза и форм, которые в данный момент возникли, его сознание не связано желанием и жаждой к тому, что в данный момент возникло. Поскольку его сознание не связано желанием и жаждой, он не наслаждается этим. Когда он не наслаждается этим, он неодолим в отношении возникших в данный момент состояний.
В отношении уха и звуков… носа и запахов… языка и вкусов… тела и осязаемых вещей… ума и умственных объектов, которые в данный момент возникли, его сознание не связано желанием… Вот как он неодолим в отношении возникших в данный момент состояний.
Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, дав краткое утверждение, но не дав подробного разъяснения, то есть:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
…Кто одну ночь прекрасную обрёл».
— то вот как я понимаю подробное значение этой сводки. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как Благословенный объяснит, так вам и следует это запомнить».
И тогда монахи, довольные и обрадованные словами Достопочтенного Махакаччаны, встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что произошло, добавив: «И тогда, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Махакаччане и спросили его о значении. Достопочтенный Махакаччана объяснил значение в таких-то терминах, утверждениях, и фразах».
[Благословенный ответил]: «Махакаччана мудр, монахи, Махакаччана наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Махакаччана. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 134 Ломасакангия бхаддекаратта сутта — Ломасакангия и одна прекрасная ночь
редакция перевода: 11.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1050"
(Дополнительные детали в отношении истории со стихом из предыдущих сутт)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Ломасакангия проживал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи.
И затем глубокой ночью молодое божество Чандана, обладающее поразительной красотой, освещая весь Парк Нигродхи, подошло к Достопочтенному Ломасакангии. Стоя рядом, молодое божество Ломасакангия обратилось к нему:
«Монах, помнишь ли ты сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Друг, я не помню сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, друг, помнишь ли ты сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Монах, я тоже не помню сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, монах, помнишь ли ты строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Друг, я не помню строф [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Но, друг, помнишь ли ты строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Монах, я помню строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь».
«Но, друг, как ты помнишь строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь»?
«Монах, однажды Благословенный пребывал среди божеств [мира] Тридцати Трёх на Красном Мраморном Камне у подножья дерева Париччхаттаки. Там Благословенный продекламировал сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь» божествам [мира] Тридцати Трёх:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
Будущих ожиданий пусть не строит.
Ведь прошлое оставлено уж было,
А будущее не пришло ещё.
Но вместо этого прозрением пусть видит
Сейчас возникшее любое состояние.
Пусть знает это, пусть уверен будет в этом
Неколебимым и неодолимым.
Старание нужно прилагать уже сейчас,
Кто знает, может завтра смерть придёт?
C [Владыкой] Смерти торговаться ты не сможешь,
Чтоб самого его сдержать иль армии его.
Но кто сим способом в старании пребывает,
И днём и ночью непреклонен когда в этом
— То говорят о нём, что он мудрец спокойный,
Кто одну ночь прекрасную обрёл».
Монах, вот как я помню строфы [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах,
выучи сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах, освой сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах, запомни сводку и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь». Монах, сводка и изложение [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь» полезны, относятся к основам святой жизни.
Так сказало молодое божество Чандана и тут же исчезло на том самом месте. И когда ночь подошла к концу, Достопочтенный Ломасакангия привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и верхнее одеяние, и переходами отправился в Саваттхи. Со временем он прибыл в Саваттхи и отправился к Благословенному в рощу Джеты в монастырь Анатхапиндики. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всём, что произошло, добавив: «Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный научил бы меня сводке и изложению [под названием] «Тот, кто обрёл одну прекрасную ночь».
«Монах, знаешь ли это молодое божество?»
«Нет, Учитель».
«Монах, имя этого молодого божества — Чандана. Оно внимает Дхамме, уделяет ей внимание, направляет на неё весь свой ум, слушает её, охотно склоняя к ней ухо. Поэтому, монах, слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ломасакангия Благословенному. Благословенный сказал следующее:
«Пусть прошлое в себе не пробуждает…
…Кто одну ночь прекрасную обрёл»{650}.
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ломасакангия был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 135Чулакаммавибханга сутта — Малое изложение о поступке
редакция перевода: 14.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1053"
(Объяснение общих направлений действия каммы)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда брахманский ученик Субха, сын Тодеййи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями{651}. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Благословенного:
«Мастер Готама, в чём условие и причина, почему можно увидеть низших и высших людей? Ведь можно увидеть людей, которые живут мало и живут долго, которые больные и здоровые, уродливые и красивые, невлиятельные и влиятельные, бедные и богатые, низкого происхождения и высокого происхождения, глупые и мудрые. В чём условие и причина, Мастер Готама, почему можно увидеть низших и высших людей?»
«Ученик, существа — владельцы своих поступков, наследники своих поступков. Они происходят из своих поступков, связаны со своими поступками, имеют свои поступки своим прибежищем. Именно поступок разделяет людей на низших и высших».
«Я не понимаю в подробностях значение утверждения Мастера Готамы, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения. Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил бы меня Дхамме так, чтобы я смог бы понять в подробностях значение утверждения Мастера Готамы».
«В таком случае, ученик, слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, почтенный» — ответил брахманский ученик Субха. Благословенный сказал следующее:
Убийство
«Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина убивает живых существ. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Но если с распадом тела, после смерти, он не перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, в аду, но вместо этого возвращается в человеческое состояние, то тогда где бы он ни родился, его жизнь будет короткой{652}. Таков путь, ученик, который ведёт к короткой жизни, то есть, [это ведёт к этому], когда человек убивает живых существ, жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина отбрасывает убийство живых существ, воздерживается от убийства живых существ. Он пребывает в сострадании ко всем живым существам, без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире. Но если с распадом тела, после смерти, он не перерождается в счастливом уделе, в небесном мире, но вместо этого возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, его жизнь будет длинной{653}. Таков путь, ученик, который ведёт к длинной жизни, то есть, [это ведёт к этому], когда человек воздерживается… милосердный.
Калечение
Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина предаётся калечению существ рукой, комком земли, палкой, или ножом. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет склонен к болезням. Таков путь, ученик, который ведёт к болезненности, то есть, [это ведёт к этому], когда человек предаётся калечению существ рукой… ножом.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина не предаётся калечению существ… Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет здоровым. Таков путь, ученик, который ведёт к здоровью, то есть, [это ведёт к этому], когда человек не предаётся калечению существ рукой… ножом.
Злоба
Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина обладает злобным, раздражительным характером. Даже если его слегка покритикуют, он обижается, становится злым, враждебным, возмущённым, проявляет злобу, ненависть, и горечь. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет уродливым. Таков путь, ученик, который ведёт к уродливости, то есть, [это ведёт к этому], когда человек обладает злобным, раздражительным характером… проявляет злобу, ненависть, и горечь.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина не обладает злобным, раздражительным характером. Даже если его сильно критикуют, он не становится злым… не проявляет злобу, ненависть, и горечь. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет красивым. Таков путь, ученик, который ведёт к красоте, то есть, [это ведёт к этому], когда человек не обладает злобным, раздражительным характером… не проявляет злобу, ненависть, и горечь.
Зависть
Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина завистлив. Он завидует, негодует, досадует, когда другие получают обретения, хвалу, почтение, уважение, приветствия, почитание. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет невлиятельным. Таков путь, ученик, который ведёт к невлиятельности, то есть, [это ведёт к этому], когда человек завистлив… когда другие получают обретения… почитание.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина не завистлив. Он не завидует… когда другие получают обретения… Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет влиятельным. Таков путь, ученик, который ведёт к влиятельности, то есть, [это ведёт к этому], когда человек не завистлив… когда другие получают обретения… почитание.
Скупость
Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина не даёт еду, напитки, одежду, повозки, гирлянды, благовония, мази, постели, жилища, лампы жрецам или отшельникам. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет бедным. Таков путь, ученик, который ведёт к бедности, то есть, [это ведёт к этому], когда человек не даёт еду… лампы жрецам или отшельникам.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина даёт еду… лампы жрецам или отшельникам. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет богатым. Таков путь, ученик, который ведёт к богатству, то есть, [это ведёт к этому], когда человек даёт еду… …лампы жрецам или отшельникам.
Надменность
Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина упрям и надменен. Он не выражает почтения тому, кому следует выражать почтение, не встаёт в присутствии того, в чьём присутствии следует вставать, не предлагает сиденье тому, кто заслуживает сиденья, не уступает дорогу тому, кому следует уступать дорогу, и не уважает, не ценит, не чтит, не почитает того, кого следует уважать… почитать. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет низкого происхождения. Таков путь, ученик, который ведёт к низкому происхождению, то есть, [это ведёт к этому], когда человек упрям и надменен… не почитает того, кого следует уважать… почитать.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина не упрям и не надменен. Он выражает почтение… почитает того, кого следует уважать… почитать. Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет высокого происхождения. Таков путь, ученик, который ведёт к высокому происхождению, то есть, [это ведёт к этому], когда человек не упрям и не надменен… почитает того, кого следует уважать… почитать.
Вопрошание
Ученик, бывает так, когда некая женщина или [когда некий] мужчина не посещает жреца или отшельника и не спрашивает: «Почтенный, что является благим? Что является неблагим? Что порицаемо? Что не порицаемо? Что следует взращивать? Чего не следует взращивать? Какой вид поступка приведёт к моему вреду и страданию на долгое время? Какой вид поступка приведёт к моему благополучию и счастью на долгое время?» Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет глупым. Таков путь, ученик, который ведёт к глупости, то есть, [это ведёт к этому], когда человек не посещает жреца или отшельника и не задаёт таких вопросов.
Но бывает так, ученик, когда некая женщина или [когда некий] мужчина посещает… спрашивает… Из-за совершения и осуществления такого поступка с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе… Но если с распадом тела… возвращается в человеческое состояние, то тогда, где бы он ни родился, он будет мудрым. Таков путь, ученик, который ведёт к мудрости, то есть, [это ведёт к этому], когда человек посещает жреца или отшельника и задаёт такие вопросы.
Сводка
Ученик, путь, который ведёт к короткой жизни, делает людей живущими мало; путь, который ведёт к длинной жизни, делает людей живущими долго. Путь, который ведёт к болезненности, делает людей болезненными; путь, который ведёт к здоровью, делает людей здоровыми. Путь, который ведёт к уродству, делает людей уродливыми; путь, который ведёт к красоте, делает людей красивыми. Путь, который ведёт к невлиятельности, делает людей невлиятельными; путь, который ведёт к влиятельности, делает людей влиятельными. Путь, который ведёт к бедности, делает людей бедными; путь, который ведёт к богатству, делает людей богатыми. Путь, который ведёт к низкому происхождению, делает людей низкого происхождения; путь, который ведёт к высокому происхождению, делает людей высокого происхождения. Путь, который ведёт к глупости, делает людей глупыми; путь, который ведёт к мудрости, делает людей мудрыми.
Существа — владельцы своих поступков, наследники своих поступков. Они происходят из своих поступков, связаны со своими поступками, имеют свои поступки своим прибежищем. Именно поступок разделяет людей на низших и высших».
Когда так было сказано, брахманский ученик Субха, сын Тодеййи, сказал Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».
МН 136Махакаммавибханга сутта — Большое изложение о поступке
редакция перевода: 17.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1058"
(Объяснение тонкостей механизма каммы)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в то время Достопочтенный Самиддхи проживал в лесной хижине. И тогда странник Поталипутта, ходивший и бродивший [тут и там] ради того, чтобы размяться, подошёл к Достопочтенному Самиддхи и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Самиддхи:
«Друг Самиддхи, я услышал и заучил из уст самого отшельника Готамы: «Телесный поступок тщетен, словесный поступок тщетен, только умственный поступок действителен». А также [и это]: «Есть это [медитативное] достижение, по вхождении в которое человек не чувствует ничего вообще»{654}.
«Не говори так, друг Поталипутта, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным. Ведь это не благостно, искажать сказанное Благословенным. Благословенный так бы не сказал: «Телесный поступок тщетен, словесный поступок тщетен, только умственный поступок действителен». Но, друг, [это правда, что] существует [медитативное] достижение, по вхождении в которое человек не чувствует ничего вообще».
«Как давно ты ушёл в бездомную жизнь, друг Самиддхи?»
«Не так давно. Три года как».
«Что же мы теперь скажем старшим монахам, когда [даже] молодой монах думает о том, чтобы так [рьяно] защищать Учителя? Друг Самиддхи, что человек чувствует, совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума?»
«Совершив намеренный поступок посредством тела, речи, или ума, человек чувствует страдание, друг Поталипутта».
И тогда, ни согласившись, ни одобрив слов Достопочтенного Самиддхи, странник Поталипутта поднялся со своего сиденья и ушёл. И вскоре после того как странник Поталипутта ушёл, Достопочтенный Самиддхи отправился к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и рассказал Достопочтенному Ананде о всей своей беседе со странником Поталипуттой. После того как он закончил говорить, Достопочтенный Ананда сказал ему: «Друг Самиддхи, об этой беседе следует поведать Благословенному. Ну же, подойдём к Благословенному и расскажем ему об этом. То, как Благословенный объяснит нам, так мы это и запомним».
«Да, друг» — ответил Достопочтенный Самиддхи.
И затем Достопочтенный Ананда и Достопочтенный Самиддхи вместе отправились к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом. Достопочтенный Ананда рассказал Благословенному обо всей беседе между Достопочтенным Самиддхи и странником Поталипуттой. Когда он закончил, Благословенный сказал Достопочтенному Ананде: «Ананда, я не припоминаю, чтобы когда-либо даже видел странника Поталипутту, так как могла состояться эта беседа [между нами]? Хотя вопрос странника Поталипутты следовало изучить прежде, чем давать ответ, этот пустоголовый Самиддхи ответил на него однобоко».
Когда так было сказано, Достопочтенный Удайин сказал Благословенному: «Учитель, быть может, Достопочтенный Самиддхи сказал так, имея в виду [принцип]: «Всё, что чувствуется, включено в страдание»?{655}
Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде: «Смотри, Ананда, как вмешивается [в разговор] этот пустоголовый Удайин. Я знал, Ананда, что этот пустоголовый Удайин неподобающе вмешается в этот самый момент. С самого начала странник Поталипутта спрашивал о трёх видах чувств. Если бы этот пустоголовый Самиддхи правильно бы ответил страннику Поталипутте, когда его спросили, то он бы объяснил так: «Друг Поталипутта, совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как приятный, человек чувствует удовольствие. Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как болезненный, человек чувствует боль. Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен чувствоваться как ни-удовольствие-ни-боль, человек чувствует ни-удовольствие-ни-боль». Но кто они такие, эти глупые, безрассудные странники-приверженцы иных учений, чтобы понять великое изложение Татхагаты о поступке? Ананда, тебе следует послушать, как Татхагата излагает великое изложение о поступке».
«Сейчас подходящий момент, Благословенный, сейчас подходящий момент, Счастливый, чтобы Благословенный разъяснил в подробностях эти четыре типа личностей. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят это».
«Тогда, Ананда, слушай внимательно то, о чём я скажу».
«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал следующее:
Сводка о действии каммы
«Ананда, есть четыре типа личностей в мире. Какие четыре? Бывает так, что некий человек убивает живых существ, берёт то, что не дано, неподобающе ведёт себя в чувственных удовольствиях, лжёт, говорит злонамеренно, говорит грубо, пустословит. Он алчный, имеет недоброжелательный ум, придерживается неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Но бывает и так, что некий человек [также] убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Бывает так, что некий человек воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от неблагого поведения в чувственных удовольствиях, от лжи, от злонамеренной речи, от грубой речи, от пустословия. Он не алчный, у него не недоброжелательный ум, и он придерживается правильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Но бывает и так, что некий человек [также] воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Видящие жрецы и отшельники
Вот, Ананда, посредством рвения, стремления, благочестия, прилежания, и правильного внимания, некий жрец или отшельник достигает такого сосредоточения ума, что когда его ум сосредоточен, то божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Он говорит так: «Воистину, есть плохие поступки, есть результат неблагого поведения. Ведь я видел человека, который убивает… придерживается неправильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… аду». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, перерождается в состоянии лишений… в аду. Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Но, Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире. Он говорит так: «Воистину, нет плохих поступков, нет результата неблагого поведения. Ведь я видел человека, который убивает… придерживается неправильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после смерти, он переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире. Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Вот, Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире. Он говорит так: «Воистину, есть хорошие поступки, есть результат благого поведения. Ведь я видел человека, который воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после смерти, он переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире. Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Но, Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился в состоянии лишений… аду. Он говорит так: «Воистину, нет хороших поступков, нет результата благого поведения. Ведь я видел человека, который воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… аду». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, перерождается в состоянии лишений… даже в аду. Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Согласие и несогласие Будды
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, есть плохие поступки, есть результат неблагого поведения» — то я допускаю это. Когда он говорит: «Я видел человека, который убивал живых существ… переродился в состоянии лишений… даже в аду» — то я также допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых существ… перерождается в состоянии лишений… даже в аду» — то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются» — то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно» — то я также не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке иное.
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, нет плохих поступков, нет результата неблагого поведения» — то я не допускаю этого. Когда он говорит: «Я видел человека, который убивал живых существ… переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире» — то я допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых существ… перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире» — то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются» — то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно» — то я также не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке иное.
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, есть хорошие поступки, есть результат благого поведения» — то я допускаю это. И когда он говорит: «Я видел человека, который воздерживался от убийства живых существ… переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире» — то я также допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире» — то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются» — то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно» — то я также не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке иное.
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, нет хороших поступков, нет результата благого поведения» — то я не допускаю этого. Когда он говорит: «Я видел человека, который воздерживался от убийства живых существ… переродился в состоянии лишений… даже в аду» — то я допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… перерождается в состоянии лишений… даже в аду» — то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знают так, знают правильно. Те, кто думают иначе — ошибаются» — то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно» — то я также не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке иное.
Изложение о поступке
В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений… даже в аду — либо он раньше совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял неправильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. И поскольку он убивал живых существ… придерживался неправильного воззрения, то он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании{656}.
В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире — либо он раньше совершил хороший поступок, который должен чувствоваться как приятный, либо он позже совершил хороший поступок, который должен чувствоваться как приятный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял правильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире. Но поскольку он убивал живых существ… придерживался неправильного воззрения, он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании.
В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире — либо он раньше совершил хороший поступок, который должен чувствоваться как приятный, либо он позже совершил хороший поступок, который должен чувствоваться как приятный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял правильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире. И поскольку он воздерживался от убийства живых существ… придерживался правильного воззрения, он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании.
В этом отношении, Ананда, что касается того человека, который воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается в состоянии лишений… даже в аду — либо он раньше совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял неправильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. Но поскольку он воздерживался от убийства живых существ… придерживался правильного воззрения, то он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании.
Таким образом, Ананда, есть поступок, который неспособный и представляется неспособным. Есть поступок, который неспособный, но представляется способным. Есть поступок, который способный и представляется способным. Есть поступок, который способный, но представляется неспособным»{657}.
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 137Салаятана вибханга сутта — Изложение шести опор
редакция перевода: 24.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1066"
(Будда объясняет различные виды чувств, которые в тех или иных условиях возникают в при контакте шести внутренних и внешних опор. Кроме того, он даёт разъяснение, как именно следует преодолевать те или иные чувства по мере практики Пути).
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я научу вас изложению о шести сферах. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты. Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты. Так, полагаясь на это, отбросьте то. Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы. Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать. Такова сводка изложения о шести сферах.
Шесть внутренних сфер
«Шесть внутренних сфер должны быть поняты» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть сфера-глаза, сфера-уха, сфера-носа, сфера-языка, сфера-тела, сфера-ума. В отношении этого так было сказано: «Шесть внутренних сфер должны быть поняты».
Шесть внешних сфер
«Шесть внешних сфер должны быть поняты» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть сфера-формы, сфера-звука, сфера-запаха, сфера-вкуса, сфера-осязаемой-вещи, сфера-умственного-объекта. В отношении этого так было сказано: «Шесть внешних сфер должны быть поняты».
Шесть классов сознания
«Шесть классов сознания должны быть поняты» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть сознание-глаза, сознание-уха, сознание-носа, сознание-языка, сознание-тела, сознание-ума. В отношении этого так было сказано: «Шесть классов сознания должны быть поняты».
Шесть видов контакта
«Шесть классов контакта должны быть поняты» — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Существует контакт-глаза, контакт-уха, контакт-носа, контакт-языка, контакт-тела, контакт-ума. В отношении этого так было сказано: «Шесть классов контакта должны быть поняты».
Восемнадцать видов умственного исследования
«Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты»{658} — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую печаль, он исследует форму, порождающую невозмутимость. Слыша ухом звук, человек исследует звук, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Обоняя носом запах, человек исследует запах, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Ощущая телом прикосновение, человек исследует прикосновение, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Познавая умом умственный объект, человек исследует умственный объект, порождающий радость… печаль… невозмутимость.
Таким образом, есть шесть видов исследования с радостью, шесть видов исследования с печалью, шесть видов исследования с невозмутимостью. В отношении этого так было сказано: «Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты».
Тридцать шесть позиций существ
«Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты»{659} — так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов радости, основанных на отречении. Есть шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов печали, основанных на отречении. Есть шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.
1) И что такое шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни? Когда человек считает обретением обретение форм, познаваемых глазом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, что прежде обрёл, но что уже исчезло, прекратилось, и изменилось — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на домохозяйской жизни. Когда человек считает обретением обретение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных объектов, познаваемых умом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, что прежде обрёл, но что уже исчезло, прекратилось, и изменилось — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни.
2) И что такое шесть видов радости, основанных на отречении? Когда, зная непостоянство, изменение, угасание, и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на отречении. Когда, зная непостоянство, изменение, угасание, и прекращение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных объектов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, умственные объекты, как прежде, так и сейчас, непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то возникает радость. Такая радость называется радостью, основанной на отречении. Таковы шесть видов радости, основанных на отречении.
3) И что такое шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни? Когда человек считает не-обретением не-обретение форм, познаваемых глазом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, чего прежде не обрёл, но что уже исчезло, прекратилось, и изменилось — то возникает печаль. Такая печаль называется печалью, основанной на домохозяйской жизни. Когда человек считает не-обретением не-обретение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных объектов, познаваемых умом, которые желанны, притягательны, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром — или же когда он вспоминает то, чего прежде не обрёл, но что уже исчезло, прекратилось и изменилось — то возникает печаль. Такая печаль называется печалью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни.
4) И что такое шесть видов печали, основанных на отречении? Когда, зная непостоянство, изменение, угасание, и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: «Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?»{660} В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает печаль, имея такое сильное желание своим условием. Такая печаль называется печалью, основанной на отречении. Когда, зная непостоянство, изменение, угасание, и прекращение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных объектов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что умственные объекты как прежде, так и сейчас, непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям: «Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?» В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает печаль, имея такое сильное желание своим условием. Такая печаль называется печалью, основанной на отречении. Таковы шесть видов печали, основанных на отречении.
5) И что такое шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни? Когда [глупец] видит форму глазом, возникает невозмутимость в [этом] глупом ослеплённом заурядном человеке, в [этом] необученном заурядном человеке, который не преодолел своих ограничений или не одолел результатов [каммы], и который слеп по отношению к опасности{661}. Такая невозмутимость не преодолевает формы. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни. Когда [глупец] слышит ухом звук… обоняет носом запах… пробует языком вкус… трогает осязаемую вещь… познаёт умом умственный объект, возникает невозмутимость в [этом] глупом ослеплённом заурядном человеке, в [этом] необученном заурядном человеке, который не преодолел своих ограничений или не одолел результатов [каммы], и который слеп по отношению к опасности. Такая невозмутимость не преодолевает умственного объекта. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни.
6) И что такое шесть видов невозмутимости, основанных на отречении? Когда, зная непостоянство, изменение, угасание, и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что как прежде, так и сейчас, формы непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то [в нём] возникает невозмутимость. Такая невозмутимость преодолевает форму. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении{662}. Когда, зная непостоянство, изменение, угасание, и прекращение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных объектов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что как прежде, так и сейчас, умственные объекты непостоянны, страдательны, подвержены изменениям — то [в нём] возникает невозмутимость. Такая невозмутимость преодолевает умственный объект. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении. Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.
В отношении этого так было сказано: «Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты».
Преодоление и отбрасывание
«Так, полагаясь на это, отбросьте то» — так было сказано. По отношению к чему так было сказано?
Вот, монахи, полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов печали, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов печали, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов печали, основанных на отречении. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на отречении. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.
Есть, монахи, множественная невозмутимость, основанная на множественности. Есть невозмутимость, которая едина, основанная на единении. И что такое, монахи, множественная невозмутимость, основанная на множественности? Существует невозмутимость в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемых вещей. Это, монахи, называется множественной невозмутимостью, основанной на множественности. И что такое, монахи, невозмутимость, которая едина, основанная на единении? Существует невозмутимость в отношении сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Это, монахи, называется невозмутимостью, которая едина, основанная на единении.
Монахи, полагаясь и опираясь на невозмутимость, которая едина, основанная на единении, отбросьте и преодолейте множественную невозмутимость, основанную на множественности. Именно так она отбрасывается. Именно так она преодолевается.
Монахи, полагаясь и опираясь на не-определение{663}, отбросьте и преодолейте невозмутимость, которая едина, основанную на единении. Именно так она отбрасывается. Именно так она преодолевается.
В отношении этого так было сказано: «Так, полагаясь на это, отбросьте то».
Три основы осознанности
«Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы»{664} — так было сказано. По отношению к чему так было сказано?
1) Вот, монахи, сострадательный и ищущий для них блага, Учитель обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики не желают слушать или склонять ухо или направлять свои умы на понимание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата не удовлетворён и не ощущает удовлетворения. Но, всё же, он пребывает непреклонным, осознанным, и бдительным. Это, монахи, называется первой основой осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.
2) Далее, монахи, сострадательный и ищущий для них блага, Учитель обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Некоторые из его учеников не слушают и не склоняют ухо и не направляют умы на понимание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. [Но] некоторые ученики слушают, склоняют ухо, и направляют умы на понимание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата не удовлетворён и не ощущает удовлетворения, но он и не неудовлетворён и не ощущает неудовлетворения. Будучи свободным от удовлетворения и неудовлетворения, он пребывает непреклонным, осознанным, и бдительным. Это, монахи, называется второй основой осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.
3) Далее, монахи, сострадательный и ищущий для них блага, Учитель обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики слушают, склоняют ухо, и направляют умы на понимание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата удовлетворён и ощущает удовлетворение. Но, всё же, он пребывает непреклонным, осознанным, и бдительным. Это, монахи, называется третьей основой осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.
В отношении этого так было сказано: «Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы».
Восемь направлений
«Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать» — так сказано. По отношению к чему так было сказано?
Направляемый укротителем слонов, монахи, слон, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений — [на] восток, на запад, на север, или на юг. Направляемый укротителем лошадей, монахи, конь, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений — [на] восток, на запад, на север, или на юг. Направляемый укротителем буйволов, монахи, буйвол, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений — [на] восток, на запад, на север, или на юг.
Монахи, будучи направляемым Татхагатой, совершенным и полностью просветлённым, человек, которого следует обуздать, идёт в восьми направлениях{665}.
1) Обладая материальной формой, он видит формы — таково первое направление.
2) Не воспринимая формы внутренне, он видит формы внешне — таково второе направление.
3) Он настроен только на красивое — таково третье направление.
4) С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая «пространство безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства — таково четвёртое направление.
5) С полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания — таково пятое направление.
6) С полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего — таково шестое направление.
7) С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни-восприятия, ни не-восприятия — таково седьмое направление.
8) С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования — таково восьмое направление.
Монахи, будучи направляемым Татхагатой, совершенным и полностью просветлённым, человек, которого следует обуздать, идёт в этих восьми направлениях. В отношении этого так было сказано — «Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 138 Уддесавибханга сутта — Изложение и сводка
редакция перевода: 20.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1074"
(Два аспекта созерцательной практики при продвижении к арахантству)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я научу вас сводке и изложению. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда у него нет возникновения страдания будущего рождения, старения, и смерти».
Так сказал Благословенный. Сказав так, Высочайший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И вскоре после того как Благословенный ушёл, монахи подумали: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину после того, как дал краткое изложение, не дав подробного объяснения значения. Кто сможет объяснить его подробно?» Затем они подумали: «Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и уважаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Он может подробно объяснить значение. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого?»
И тогда монахи отправились к Достопочтенному Махакаччане и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и рассказали ему обо всём случившемся, добавив: «Пусть Достопочтенный Махакаччана объяснит нам». [Тот ответил]:
«Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и прошёл бы мимо корней и ствола, думая, что сердцевину великого дерева с сердцевиной нужно искать среди ветвей и листьев. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. Ведь зная, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал святым. Это он — разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили».
«Вне сомнений, друг Каччана, зная, Благословенный знает, видя, он видит… Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. Но всё же, Достопочтенный Махакаччана восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами по святой жизни. Достопочтенный Махакаччана сможет подробно разъяснить значение этого краткого утверждения, которое вкратце было дано Благословенным без подробного разъяснения значения. Пусть Достопочтенный Махакаччана не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».
«В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».
«Да, друг» — ответили монахи. Достопочтенный Махакаччана сказал следующее:
Ум, отвлечённый внешне
«И почему, друзья, сознание называется «отвлечённым и распылённым внешне?»{666} Вот, когда монах увидел форму глазом, то если его сознание следует за образом формы и привязано и приковано привлекательностью образа формы, опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется «отвлечённым и распылённым внешне». Когда он услышал звук ухом… почуял запах носом… распробовал вкус языком… ощутил прикосновение телом… познал умственный объект умом, то если его сознание следует за образом умственного объекта… то тогда его сознание называется «отвлечённым и распылённым внешне».
И почему, друзья, сознание называется «не отвлечённым и распылённым внешне»? Вот, когда монах увидел форму глазом, то если его сознание не следует за образом формы и не привязано и не приковано привлекательностью образа формы, не опутано путами привлекательности образа формы, то тогда его сознание называется «не отвлечённым и не распылённым внешне». Когда он услышал звук ухом… почуял запах носом… распробовал вкус языком… ощутил прикосновение телом… познал умственный объект умом, то если его сознание не следует за образом умственного объекта… то тогда его сознание называется «не отвлечённым и не распылённым внешне».
Ум, застрявший внутренне
И почему, друзья, сознание называется «застрявшим внутренне»? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Если его сознание следует за восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости, и привязано и приковано привлекательностью восторга и удовольствия, которые возникли из-за [этой] отстранённости, то тогда его ум называется «застрявшим внутренне».
Далее, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. Если его сознание следует за восторгом и удовольствием, которые возникли посредством сосредоточения… то тогда его ум называется «застрявшим внутренне».
Далее, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». Если его сознание следует за невозмутимостью и привязано и приковано привлекательностью невозмутимости, то тогда его ум называется «застрявшим внутренне».
Далее, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Если его сознание следует за ни-удовольствием-ни-болью, и привязано и приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется «застрявшим внутренне». Вот почему его сознание называется «застрявшим внутренне».
И почему, друзья, сознание называется «не застрявшим внутренне»? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… Если его сознание не следует за восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости, и не привязано и не приковано привлекательностью восторга и удовольствия, которые возникли из-за [этой] отстранённости, то тогда его ум называется «не застрявшим внутренне».
Далее… входит и пребывает во второй… третьей… четвёртой джхане… Если его сознание не следует за ни-удовольствием-ни-болью, и не привязано и не приковано привлекательностью ни-удовольствия-ни-боли, то тогда его ум называется «не застрявшим внутренне». Вот почему его сознание называется «не застрявшим внутренне».
Взволнованность
И почему, друзья, имеет место взволнованность из-за цепляния? Вот необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, считает что
* материальная форма — это «я»; или что
* «я» владеет материальной формой; или что
* материальная форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в материальной форме.
Эта его материальная форма изменяется и становится иной. Со становлением иной и изменением этой материальной формы его сознание захвачено изменением материальной формы. Взволнованные умственные состояния, рождённые охваченностью изменением материальной формы, возникают совместно и продолжают завладевать его умом. Поскольку его ум охвачен, он встревожен, обеспокоен, озабочен, и из-за цепляния становится взволнованным{667}.
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание — это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Это его сознание изменяется и становится иным. С изменением и становлением иным этого сознания, его сознание захвачено изменением сознания. Взволнованные умственные состояния, рождённые охваченностью изменением сознания, возникают совместно и продолжают завладевать его умом. Поскольку его ум охвачен, он встревожен, обеспокоен, озабочен, и из-за цепляния становится взволнованным. Вот каким образом имеет место взволнованность из-за цепляния.
И почему, друзья, имеет место не-взволнованность из-за не-цепляния? Вот хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и обученный в их Дхамме, не считает, что материальная форма — это «я»… …или что «я» находится в сознании.
Это его сознание изменяется и становится иным. С изменением и становлением иным этого сознания, его сознание не захвачено изменением сознания. Взволнованные умственные состояния, рождённые охваченностью изменением сознания, не возникают совместно и не продолжают завладевать его умом. Поскольку его ум не охвачен, он не встревожен, не обеспокоен, не озабочен, и из-за не-цепляния не становится взволнованным. Вот каким образом имеет место не-взволнованность из-за не-цепляния.
Друзья, когда Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, дав краткое утверждение, но не дав подробного разъяснения, то есть: «Монахи, монах должен исследовать вещи так, чтобы по мере того как он исследует их, его сознание не отвлекалось и не распылялось внешне, но и не застревало внутренне, и чтобы он посредством не-цепляния не становился взволнованным. Если его сознание не отвлекается и не распыляется внешне, и не застревает внутренне, и если он посредством не-цепляния не становится взволнованным, то тогда у него нет возникновения страдания будущего рождения, старения, и смерти» — то вот как я понимаю подробное значение этой сводки. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как Благословенный объяснит, так вам и следует это запомнить».
И тогда монахи, довольные и обрадованные словами Достопочтенного Махакаччаны, встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали Благословенному обо всём, что произошло, добавив: «И тогда, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Махакаччане и спросили его о значении. Достопочтенный Махакаччана объяснил значение в таких-то терминах, утверждениях, и фразах».
[Благословенный ответил]: «Махакаччана мудр, монахи, Махакаччана наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это объяснил Махакаччана. Таково значение этого, и именно так вам следует запомнить это».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 139Аранавибханга сутта — Изложение о не-конфликте
редакция перевода: 24.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1080"
(Некоторые подробные разъяснения на тему Правильной Речи)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я научу вас изложению о не-конфликте. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное. Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме. Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе. Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей. Нужно говорить неспешно, а не торопливо. Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления. Таково изложение о не-конфликте.
Чувственность и самоумерщвление
«Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.
Преследование самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.
В отношении этого так было сказано: «Не стоит преследовать чувственное… Не следует преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное».
Срединный путь
«Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Это именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
В отношении этого так было сказано: «Срединный Путь, открытый Татхагатой… к ниббане».
Хвала и унижение
«Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Каким образом, монахи, имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме? Вот некий человек говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.
Когда некий человек говорит: «Все те, кто отказались от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.
Когда некий человек говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование самоумерщвления… одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.
Когда некий человек говорит: «Все те, кто отказались от преследования самоумерщвления… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.
Когда некий человек говорит: «Все те, кто не отбросили оков существования, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.
Когда некий человек говорит: «Все те, кто отбросили оковы существования, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.
Вот каким образом имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме.
Учение только Дхамме
Каким образом, монахи, имеет место ни восхваление, ни унижение, но способность учить только Дхамме?
Вот некий человек не говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Но вместо этого он говорит: «Преследование — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь». В этом случае он учит только Дхамме.
Когда он не говорит: «Все те, кто отказались от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Отказ [от преследования] — это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь» — то в этом случае он учит только Дхамме.
Когда он не говорит: «Все те, кто вовлечены в преследование самоумерщвления… вступили на ошибочный путь», но вместо этого он говорит: «Преследование — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь» — то в этом случае он учит только Дхамме.
Когда он не говорит: «Все те, кто отказались от преследования самоумерщвления… вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Отказ [от преследования] — это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь» — то в этом случае он учит только Дхамме.
Когда он не говорит: «Все те, кто не отбросили оковы существования… вступили на ошибочный путь», но вместо этого он говорит: «Покуда оковы существования не отброшены, существование также не отброшено» — то в этом случае он учит только Дхамме.
Когда он не говорит: «Все те, кто отбросили оковы существования… вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Когда оковы существования отброшены, существование также отброшено» — то в этом случае он учит только Дхамме.
В отношении этого так было сказано: «Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме».
Определение удовольствия
«Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы, познаваемые глазом… звуки… запахи… вкусы… осязаемые вещи, познаваемые телом — желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Таковы пять нитей чувственного удовольствия.
Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, называются чувственным удовольствием — низменным удовольствием, грубым удовольствием, постыдным удовольствием. Я говорю вам, этот вид удовольствия не стоит преследовать, не стоит развивать, не стоит взращивать, и его нужно бояться.
Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…{668} Это называется блаженством отречения, блаженством затворничества, блаженством покоя, блаженством просветления. Я говорю вам, этот вид удовольствия стоит преследовать, стоит развивать, стоит взращивать, и его не нужно бояться{669}.
В отношении этого так было сказано: «Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе».
Речь
Произнесение и непроизнесение
«Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Вот, монахи, когда человек знает [свою] внутреннюю речь как неистинную, неправильную, неполезную, то её не следует произносить ни по какому случаю. Когда человек знает [свою] внутреннюю речь как истинную, правильную, [но] неполезную, следует стараться не произносить её. Но когда человек знает [свою] внутреннюю речь как истинную, правильную, и полезную — то он может произнести её, зная для этого подходящий момент.
Вот, монахи, когда человек знает [свою] внешнюю колкую речь как неистинную, неправильную, неполезную, то её не следует произносить ни по какому случаю. Когда человек знает [свою] внешнюю колкую речь как истинную, правильную, [но] неполезную, следует стараться не произносить её. Но когда человек знает [свою] внешнюю колкую речь как истинную, правильную, и полезную — то он может произнести её, зная для этого подходящий момент.
В отношении этого так было сказано: «Не следует произносить [вслух] внутренних речей, не следует произносить внешних колких речей».
Торопливая и неторопливая речь
«Нужно говорить неспешно, а не торопливо» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монахи, когда человек говорит торопливо, его тело устаёт, его ум становится возбуждённым, его голос напряжён, его горло становится охрипшим, и речь того, кто говорит торопливо, неясна и её трудно понять.
Монахи, когда человек говорит неспешно, его тело не устаёт, его ум не становится возбуждённым, его голос не напряжён, его горло не становится охрипшим, и речь того, кто говорит неспешно, ясна и её легко понять.
В отношении этого так было сказано: «Нужно говорить неспешно, а не торопливо».
Особенности языка
«Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Каким образом, монахи, имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь «тарелкой», «чашей», «сосудом», «блюдцем», «миской», «кастрюлей», «тазом». То, как они называют её в таком-то и таком-то крае, так он и говорит, прочно держась [за это слово], настаивая: «Только так правильно. Всё остальное ошибочно». Вот каким образом имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления.
И как, монахи, имеет место не-настаивание… не-отрицание принятого словоупотребления? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь «тарелкой»… «тазом». Как бы её ни называли в таком-то и таком-то крае, он говорит, не держась [за это слово], думая: «Похоже, эти достопочтенные говорят, имея в виду это». Вот каким образом имеет место не-настаивание… не-отрицание принятого словоупотребления.
В отношении этого так было сказано: «Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления».
Конфликты
Монахи, преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями — низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, преследование самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, отказ от преследования самоумерщвления — болезненного, постыдного, неполезного — это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Это состояние без страданий… это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, восхваление и унижение, и неспособность учить только Дхамме — это состояние, одолеваемое страданием… и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, отсутствие восхваления и унижения, и способность учить только Дхамме — это состояние без страданий… правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, чувственное удовольствие — низменное удовольствие, грубое удовольствие, постыдное удовольствие — это состояние, одолеваемое страданием… и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, блаженство отречения, блаженство затворничества, блаженство покоя, блаженство просветления — это состояние без страданий… правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, внутренняя речь, которая неправдива, неправильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, внутренняя речь, которая правдива, правильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, внутренняя речь, которая правдива, правильна, полезна — это состояние без страданий… Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, внешняя колкая речь, которая неправдива, неправильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, внешняя колкая речь, которая правдива, правильна, неполезна — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, внешняя колкая речь, которая правдива, правильна, полезна — это состояние без страданий… Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, речь того, кто говорит торопливо — это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, речь того, кто говорит неспешно — это состояние без страданий… Поэтому — это состояние без конфликта.
Монахи, настаивание на местном языке, отрицание принятого словоупотребления — это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому — это состояние с конфликтом.
Монахи, не-настаивание на местном языке, не-отрицание принятого словоупотребления — это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому — это состояние без конфликта.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем знать состояние с конфликтом, мы будем знать состояние без конфликта, и, зная их, мы вступим на путь без конфликта». Монахи, представитель клана Субхути{670} — это тот, кто вступил на путь без конфликта».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 140Дхатувибханга сутта — Изложение об элементах
редакция перевода: 28.02.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1087"
(Довольно интересная история о том, как Будда учил одного из монахов последним этапам пути буддийской практики. Монах при этом изначально не знал, что встретился с самим Учителем)
Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Магадхов и со временем прибыл в Раджагаху. Там он отправился к гончару Бхаггаве и сказал ему: «Если это тебе не доставит неудобств, Бхаггава, я останусь на одну ночь в твоей мастерской».
«Мне это не доставит неудобств, Господин, но там уже проживает один бездомный. Если он согласится, тогда оставайтесь на столько, насколько пожелаете, Господин»
В то время представитель клана по имени Пуккусати благодаря вере оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной под [учительством] Благословенного. И в то время [именно] он уже проживал в мастерской гончара{671}. Тогда Благословенный пошёл к Достопочтенному Пуккусати и сказал ему: «Монах, если это тебе не доставит неудобств, я останусь на одну ночь в мастерской».
«Друг, гончарная мастерская довольно большая. Пусть Достопочтенный остаётся на столько, насколько пожелает».
Тогда Благословенный вошёл в гончарную мастерскую, подготовил подстилку из травы в конце [здания], сел, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди. И затем Благословенный провёл большую часть ночи сидя [в медитации], и Достопочтенный Пуккусати также провёл большую часть ночи сидя [в медитации]. Тогда Благословенный подумал: «Этот представитель клана ведёт себя так, что [это] внушает доверие. Что если я задам ему вопрос?» И тогда он спросил Достопочтенного Пуккусати:
«Под чьим [учительством] ты ушёл в бездомную жизнь, монах? Кто твой учитель? Чью Дхамму ты признаёшь?»{672}
«Друг, есть отшельник Готама, сын Сакьев, который ушёл в бездомную жизнь из клана Сакьев. И об этом Благословенном Готаме распространилась славная молва: «Благословенный — совершенный, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный». Я ушёл в бездомную жизнь под [учительством] этого Благословенного. Этот Благословенный мой учитель. Я признаю Дхамму этого Благословенного».
«Но, монах, где сейчас проживает этот Благословенный, совершенный и полностью просветлённый?»
«Друг, в северной стране есть город под названием Саваттхи. Благословенный, совершенный и полностью просветлённый, сейчас проживает там».
«Но, монах, видел ли ты когда-либо этого Благословенного прежде? Ты бы распознал его, если бы увидел его?»
«Нет, друг, я никогда прежде не видел этого Благословенного, и не распознал бы его, если бы увидел его».
Тогда Благословенный подумал: «Этот представитель клана оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной под моим [учительством]. Что если я научу его Дхамме?» И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Пуккусати так: «Монах, я научу тебя Дхамме. Слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, друг» — ответил Достопочтенный Пуккусати. Благословенный сказал следующее:
«Монах, эта личность состоит из шести элементов, шести сфер контакта, восемнадцати видов умственного исследования, и у неё есть четыре основания»{673}. Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем. Не стоит пренебрегать мудростью, стоит хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя. Такова сводка изложения о шести элементах.
Шесть элементов
«Монах, эта личность состоит из шести элементов»{674} — так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания. В отношении этого так было сказано: «Монах, эта личность состоит из шести элементов».
«Монах, эта личность состоит из шести сфер контакта» — так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть сфера контакта глаза, сфера контакта уха, сфера контакта носа, сфера контакта языка, сфера контакта тела, сфера контакта ума. В отношении этого так было сказано: «Монах, эта личность состоит из шести сфер контакта».
«Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования» — так было сказано. В отношении чего так было сказано? Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую печаль, он исследует форму, порождающую невозмутимость. Слыша ухом звук, человек исследует звук, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Обоняя носом запах, человек исследует запах, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Ощущая телом прикосновение, человек исследует прикосновение, порождающее радость… печаль… невозмутимость. Познавая умом умственный объект, человек исследует умственный объект, порождающий радость… печаль… невозмутимость. В отношении этого так было сказано: «Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования».
«Монах, у этой личности есть четыре основания» — так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть основание мудрости, основание истины, основание оставления, основание покоя. В отношении этого так было сказано: «Монах, у этой личности есть четыре основания».
«Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
И как, монах, человек не пренебрегает мудростью? Есть эти шесть элементов: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.
И что такое элемент земли? Элемент земли может быть либо внешним, либо внутренним. И что такое внутренний элемент земли? Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевевшим… {675} …делает ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.
Затем [для рассмотрения] остаётся только сознание — чистое и яркое. И что человек познаёт этим сознанием? Он познаёт: «[Это] приятно», он познаёт: «[Это] болезненно», он познаёт: «[Это] ни-приятно-ни-болезненно». В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. Когда человек чувствует приятное чувство, он понимает: «Я чувствую приятное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство — [то есть], приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный — прекращается и затухает».
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. Когда человек чувствует болезненное чувство, он понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство — [то есть], болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный — прекращается и затухает».
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Когда человек чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее чувство — [то есть], ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный — прекращается и затухает».
Монах, подобно тому, как от контакта и трения двух палок для розжига порождается тепло, возникает огонь, а с отсоединением и разнесением этих двух палок для розжига соответствующее тепло прекращается и затухает — то точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство… …в зависимости от этого контакта переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный — прекращается и затухает.
И затем остаётся только невозмутимость — чистая и яркая, податливая, послушная, лучезарная{676}. Представь, монах, как если бы умелый золотых дел мастер или его ученик подготовил бы печь, разогрел бы тигель, взял бы щипцами золото, положил бы его в тигель. Время от времени он обдувал бы его, время от времени брызгал бы на него водой, время от времени просто осматривал бы его{677}. Тогда это золото стало бы очищенным, хорошо очищенным, безупречным, избавленным от окалины, мягким, податливым, и лучезарным. И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер — золотую гирлянду, серьгу, ожерелье, или золотую цепь — золото может послужить этой цели. Точно также, монах, затем там остаётся только невозмутимость — чистая и яркая, податливая, послушная, лучезарная.
Он понимает так: «Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного пространства, и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда эта моя невозмутимость, поддерживаемая этой сферой, цепляющаяся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время{678}. Если бы я направил эту невозмутимость, чистую и яркую, к сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия, и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда эта моя невозмутимость, поддерживаемая этой сферой, цепляющаяся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время».
Он понимает так: «Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного пространства, и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным{679}. Если бы я направил… к сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия… то это было бы обусловленным».
Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию{680}. Поскольку он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»{681}.
Арахантство
Если он чувствует приятное чувство{682}, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Подобно тому, монах, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монах, когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Так, обладая [этой мудростью], монах обладает высочайшим основанием мудрости. Ведь это, монах, высочайшая благородная мудрость, то есть, знание уничтожения всех страданий.
Его освобождение, основываясь на истине, непоколебимо. Ведь то, монах, что имеет обманчивую природу, является лживым. А то, что имеет не обманчивую природу, является истиной — ниббаной.
Так, обладая [этой истиной], монах обладает высочайшим основанием истины. Ведь это, монах, высочайшая благородная истина, то есть, ниббана, имеющая не обманчивую природу.
Прежде, когда он был невежественен, он брал и принимал обретения. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.
Так, обладая [этим оставлением], монах обладает высочайшим основанием оставления. Ведь это, монах, высочайшее благородное оставление, то есть, оставление всех обретений.
Прежде, когда он был невежественен, он переживал алчность, желание, и жажду. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал злобу, недоброжелательность, и ненависть. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал невежество и заблуждение. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.
Так, обладая [этим покоем], монах обладает высочайшим основанием покоя. Ведь это, монах, высочайший благородный покой, то есть, успокоение жажды, злобы, и заблуждения.
В отношении этого так было сказано: «Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя».
«Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем» — так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монах, «Я есть» — это измышление. «Я — это» — это измышление. «Я буду» — это измышление. «Меня не будет» — это измышление. «Я буду обладать формой» — это измышление. «Я буду бесформенным» — это измышление. «Я буду с восприятием» — это измышление. «Я буду без восприятия» — это измышление. «Я буду с ни восприятием, ни не-восприятием» — это измышление.
Измышление — это болезнь, измышление — это опухоль, измышление — это [отравленный] дротик. [Когда он] преодолел все измышления, монах, человек зовётся умиротворённым провидцем. Умиротворённый провидец не рождается, не стареет, не умирает. Он не колеблется, он не томится. Ведь в нём нет чего-либо, посредством чего он мог бы родиться [вновь где-либо]. Не рождаясь, как он может состариться? Не старея, как он может умереть? Не умирая, как он может колебаться? Не колеблясь, с чего он должен томиться?
В отношении этого так было сказано: «Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем». Монах, запомни это краткое изложение о шести элементах.
И тогда Достопочтенный Пуккусати подумал: «Воистину, [сам] Учитель пришёл ко мне! Высочайший пришёл ко мне! Полностью Просветлённый пришёл ко мне!» Тогда он поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец я позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Учитель, пусть Благословенный простит мой проступок ради того, чтобы я сдерживал [себя в этом отношении] в будущем».
«Вне сомнений, монах, ты совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец ты позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Но поскольку ты видишь свой проступок как таковой, и исправляешься в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя. Ведь это является ростом в Учении Благородных, когда кто-либо видит проступок как таковой, исправляется в соответствии с Дхаммой, и предпринимает сдержанность в будущем».
«Учитель, я хотел бы получить высшее [монашеское] посвящение у Благословенного».
«Но есть ли у тебя полный [набор в виде] чаши и одеяния, монах?»
«Учитель, мой [наборе в виде] чаши и одеяния не полон».
«Монах, Татхагаты не дают полное посвящение тому, чей [набор в виде] чаши и одеяния неполон».
Тогда Достопочтенный Пуккусати, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл в поисках чаши и одеяния, обойдя его с правой стороны. И затем, по мере того как Достопочтенный Пуккусати искал чашу и одеяние, бродячая корова убила его.
И тогда группа монахов отправилась к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом и сказали ему: «Учитель, представитель клана Пуккусати, которому Благословенный дал краткое наставление, умер. Какова его участь? Каков его будущий удел?»
«Монахи, представитель клана Пуккусати был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня истолкованием Дхаммы. С уничтожением пяти нижних оков представитель клана Пуккусати переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»{683}
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
МН 141 Саччавибханга сутта — Изложение о истинах
редакция перевода: 02.03.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1097"
(Подробное объяснение четырёх благородных истин)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» — ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире — то есть, провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?
Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о страдании. Провозглашение… благородной истины об источнике страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Монахи, в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы… то есть, провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение этих Четырёх Благородных Истин.
Взращивайте дружбу с Сарипуттой и Моггалланой, монахи. Общайтесь с Сарипуттой и Моггалланой. Они мудры, полезны своим товарищам по святой жизни. Сарипутта подобен матери. Моггаллана подобен няньке. Сарипутта обучает других для достижения плода вступления в поток, а Моггаллана — для [достижения] высочайшей цели. Сарипутта, монахи, способен провозгласить, обучить, описать, утвердить, раскрыть, разъяснить, изложить Четыре Благородные Истины».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Высочайший поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»
«Друг!» — ответили монахи Достопочтенному Сарипутте. Достопочтенный Сарипутта сказал следующее:
«В Варанаси, друзья… совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы… Провозглашение… благородной истины об источнике страдания… благородной истины о прекращении страдания… благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания… изложение этих Четырёх Благородных Истин.
Истина о страдании
И что такое, друзья, благородная истина о страдании? Рождение — это страдание; старение — это страдание; болезни — это страдание; смерть — это страдание; печаль, стенание, боль, горе и отчаяние — это страдание; неполучение желаемого — это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание. Это называется страданием.
И что такое рождение, друзья? Рождение существ в различных классах существ, их приход к рождению, нисхождение [в утробу], начинание, появление совокупностей, обретение сфер контакта — это называется рождением.
И что такое старение, друзья? Старение существ в различных классах существ, их старость, разбитость зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизни, ослабевание способностей — это называется старением.
И что такое смерть, друзья? Уход существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, кончина, истечение срока [жизни], распад совокупностей, оставление тела — это называется смертью.
И что такое печаль, друзья? Печаль, скорбь, грусть, внутренняя печаль, внутреннее огорчение того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием — это называется печалью.
И что такое стенание, друзья? Рыдание и стенание, оплакивание и причитание, плач и горевание того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием — это называется стенанием.
И что такое боль, друзья? Телесная боль, телесный дискомфорт, болезненное, неприятное чувство, рождённое телесным контактом — это называется болью.
И что такое уныние, друзья? Умственная боль, умственный дискомфорт, болезненное, неприятное чувство, рождённое умственным контактом — это называется унынием.
И что такое отчаяние, друзья? Беда и отчаяние, бедствие и безысходность у того, кто повстречал неудачу или кто охвачен некоторым болезненным состоянием — это называется отчаянием.
И что означает, друзья, «неполучение желаемого — это страдание»? Существам, подверженным рождению, приходит желание: «О, если бы мы не были подвержены рождению! О, если бы рождения не случалось с нами!» Но не так оно, что это достигается желанием, а неполучение желаемого — это страдание. Существам, подверженным старению… болезни… смерти… печали, стенанию, боли, унынию, и отчаянию приходит желание: «О, если бы мы не были подвержены печали, стенанию, боли, унынию, и отчаянию! О, если бы печали, стенания, боли, уныния, и отчаяния не случалось с нами!» Но не так оно, что это достигается желанием, а неполучение желаемого — это страдание.
И что такое, друзья, пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием? Это совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций [ума]…; совокупность сознания, подверженная цеплянию. Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием.
Это называется благородной истиной о страдании.
Истина об источнике страдания
И что такое, друзья, благородная истина об источнике страдания? Это жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом. Это жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.
Это называется благородной истиной об источнике страдания.
Истина о прекращении страдания
И что такое, друзья, благородная истина о прекращении страдания? Это безостаточное угасание и прекращение, оставление, отбрасывание, отпускание, избавление от этой самой жажды.
Это называется благородной истиной о прекращении страдания.
Истина о пути
И что такое, друзья, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания? Это именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями.
И что такое, друзья, правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Это называется правильным устремлением.
И что такое, друзья, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью.
И что такое, друзья, правильные действия? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это называется правильными действиями.
И что такое, друзья, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами. Это называется правильными средствами к жизни.
И что такое, друзья, правильное усилие? Вот монах пробуждает рвение ради не-возникновения невозникших плохих, неблагих состояний. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он пробуждает рвение ради отбрасывания возникших плохих, неблагих состояний… Он пробуждает рвение ради возникновения невозникших благих состояний… Он пробуждает рвение ради поддержания возникших благих состояний, их не-угасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он делает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется правильным усилием.
И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Это называется правильной осознанностью.
И что такое, друзья, правильное сосредоточение? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте] он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется правильным сосредоточением.
Это называется благородной истиной о пути, ведущем к прекращению страданий.
Друзья, в Варанаси в Оленьем Парке в Исипатане Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, привёл в движение несравненное Колесо Дхаммы, которое не может быть остановлено каким-либо жрецом или отшельником, божеством, Марой, Брахмой, или кем бы то ни было в мире — то есть, провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение этих Четырёх Благородных Истин».
Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.
МН 142Даккхинавибханга сутта — Анализ подношений и их результаты
редакция перевода: 06.03.2016
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1102"
(Разъяснение результатов сделанных подношений конкретной личности и Сангхе в том числе. Небезынтересно, что результат дарения Сангхе выше, чем результат дарения даже лично Будде)
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда Махападжапати Готами{684}, взяв с собой пару новых одеяний, отправилась к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему, села рядом. Затем она обратилась к Благословенному: «Господин, я сама соткала [нить] и сшила эти одежды специально для Благословенного. Пусть Благословенный из сострадания примет эти одеяния от меня». Когда так было сказано, Благословенный сказал ей: «Готами, отдай эти одежды Сангхе монахов. Когда ты отдашь их Сангхе, ты выразишь почтение и мне и Сангхе».
Во второй раз и в третий раз она сказала Благословенному: «Господин, я сама соткала… Пусть Благословенный из сострадания примет эти одеяния от меня». И во второй и в третий раз Благословенный сказал ей: «Готами, отдай эти одежды Сангхе монахов. Когда ты отдашь их Сангхе, ты выразишь почтение и мне и Сангхе».
Тогда Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Учитель, пусть Благословенный примет эту пару новых одеяний от Махападжапати Готами. Махападжапати Готами была очень полезной Благословенному, Учитель. Будучи сестрой [его] матери, она была его нянькой, его приёмной матерью, той, кто давала ему молоко. Она кормила Благословенного из груди, когда его собственная мать скончалась. Учитель, Благословенный также был очень полезен Махападжапати Готами. Благодаря Благословенному Махападжапати Готами приняла прибежище в Будде, прибежище в Дхамме, прибежище в Сангхе. Благодаря Благословенному Махападжапати Готами воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от неблагого поведения в чувственных удовольствиях, от лжи, от вина, спиртного, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Благодаря Благословенному Махападжапати Готами обладает непоколебимым доверием к Будде, Дхамме, и Сангхе, и обладает нравственными качествами, которые дороги благородным. Благодаря Благословенному Махападжапати Готами лишена сомнений по отношению к страданию, по отношению к источнику страдания, по отношению к прекращению страдания, и по отношению к пути, ведущему к прекращению страдания. Благословенный был очень полезен Махападжапати Готами».
«Так оно, Ананда, так оно. Когда один человек благодаря другому принял прибежище в Будде, в Дхамме, в Сангхе, то, я говорю тебе, что непросто будет первому отплатить последнему почитанием его, приветствием его стоя, выражением ему почтительного приветствия и оказанием вежливого услужения, подношением ему одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей.
Когда один человек благодаря другому стал воздерживаться от убийства, воздерживаться от взятия того, что не было дано, от неблагого поведения в чувственных удовольствиях, от лжи, от употребления вина, спиртного, одурманивающих веществ, что создают основу для беспечности, то, я говорю тебе, непросто будет первому отплатить последнему почитанием его… подношением ему одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей.
Когда один человек благодаря другому стал обладать непоколебимым доверием к Будде, к Дхамме, к Сангхе, а также обладать нравственными качествами, которые дороги благородным, то, я говорю тебе, непросто будет первому отплатить последнему почитанием его… подношением ему одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей.
Когда один человек благодаря другому лишился сомнений по отношению к страданию, по отношению к источнику страдания, по отношению к прекращению страдания, и по отношению к пути, ведущему к прекращению страдания, то, я говорю тебе, непросто будет первому отплатить последнему почитанием его… подношением ему одеяний, еды, жилищ, необходимых для лечения вещей.
Четырнадцать личных подношений
Ананда, существуют четырнадцать видов личных подношений.
1) Человек даёт дар Татхагате, совершенному и полностью просветлённому. Таков первый вид личного подношения.
2) Человек даёт дар паччека-будде. Таков второй вид личного подношения.
3) Человек даёт дар араханту, ученику Татхагаты. Таков третий вид личного подношения.
4) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода арахантства. Таков четвёртый вид личного подношения.
5) Человек даёт дар не-возвращающемуся. Таков пятый вид личного подношения.
6) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода не-возвращения. Таков шестой вид личного подношения.
7) Человек даёт дар однажды-возвращающемуся. Таков седьмой вид личного подношения.
8) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода однажды-возвращения. Таков восьмой вид личного подношения.
9) Человек даёт дар вступившему в поток. Таков девятый вид личного подношения.
10) Человек даёт дар тому, кто вступил на путь к реализации плода вступления в поток. Таков десятый вид личного подношения.
11) Человек даёт дар [человеку] вне [Учения Будды], который свободен от жажды к чувственным удовольствиям{685}. Таков одиннадцатый вид личного подношения.
12) Человек даёт дар нравственному заурядному человеку. Таков двенадцатый вид личного подношения.
13) Человек даёт дар безнравственному заурядному человеку. Таков тринадцатый вид личного подношения.
14) Человек даёт дар животному. Таков четырнадцатый вид личного подношения.
При этом, Ананда, давая дар животному, можно ожидать, что подношение вернётся стократно{686}. Давая дар безнравственному заурядному человеку, можно ожидать, что подношение вернётся тысячекратно. Давая дар нравственному заурядному человеку, можно ожидать, что подношение вернётся сто [раз] тысячекратно. Давая дар [человеку] вне [Учения Будды], который свободен от жажды к чувственным удовольствиям, можно ожидать, что подношение вернётся сто тысяч [раз] тысячекратно.
Давая дар тому, кто вступил на путь к реализации плода вступления в поток, можно ожидать, что подношение вернётся неизмеримо, безмерно. Так что уж говорить о дарении дара вступившему в поток? Что уж говорить о дарении дара тому, кто вступил на путь к реализации плода однажды-возвращения… однажды-возвращающемуся… кто вступил на путь к реализации плода не-возвращения… не-возвращающемуся… кто вступил на путь к реализации плода арахантства… араханту… паччека-будде? Так что уж говорить о дарении дара Татхагате, совершенному и полностью просветлённому?{687}
Семь подношений Сангхе
Ананда, существуют семь видов подношений, сделанных Сангхе.
1) Человек даёт дар Сангхе обеих [сангх монахов и монахинь], возглавляемой Буддой. Таков первый вид подношения, сделанного Сангхе{688}.
2) Человек даёт дар Сангхе обеих [сангх монахов и монахинь] после того, как Татхагата достиг окончательной ниббаны. Таков второй вид подношения, сделанного Сангхе.
3) Человек даёт дар Сангхе монахов. Таков третий вид подношения, сделанного Сангхе.
4) Человек даёт дар Сангхе монахинь. Таков четвёртый вид подношения, сделанного Сангхе.
5) Человек даёт дар, сказав: «Назначьте для меня из Сангхи столько-то монахов и монахинь». Таков пятый вид подношения, сделанного Сангхе.
6) Человек даёт дар, сказав: «Назначьте для меня из Сангхи столько-то монахов». Таков шестой вид подношения, сделанного Сангхе.
7) Человек даёт дар, сказав: «Назначьте для меня из Сангхи столько-то монахинь». Таков седьмой вид подношения, сделанного Сангхе.
В будущие времена, Ананда, будут представители клана, которые будут «жёлтыми шеями», безнравственными, с порочным характером{689}. Люди будут давать дары этим безнравственным людям во имя Сангхи. И даже в этом случае, я говорю тебе, подношение, сделанное [такой] Сангхе является неизмеримым, безмерным. И я утверждаю, что никоим образом дар конкретной личности не может быть более плодотворным, чем подношение, сделанное Сангхе{690}.
Четыре очищения подношений
Ананда, есть четыре вида очищения подношений. Какие четыре? Есть подношение, которое очищено дающим, но не получающим{691}. Есть подношение, которое очищено получающим, но не дающим. Есть подношение, которое не очищено ни дающим, ни получающим. Есть подношение, которое очищено и дающим, и получающим.
И когда подношение очищено дающим, но не получающим? Вот дающий — нравственный, обладает благим характером, а получающий — безнравственный, обладает порочным характером. Так подношение очищено дающим, но не получающим.
И когда подношение очищено получающим, но не дающим? Вот получающий — нравственный, обладает благим характером, а дающий — безнравственный, обладает порочным характером. Так подношение очищено получающим, но не дающим.
И когда подношение не очищено ни получающим, ни дающим? Вот дающий — безнравственный, обладает порочным характером, и получающий — безнравственный, обладает порочным характером. Так подношение не очищено ни получающим, ни дающим.
И когда подношение очищено и дающим, и получающим? Вот дающий — нравственный, обладает благим характером, и получающий — нравственный, обладает благим характером. Так подношение очищено и дающим, и получающим».
Так сказал Благословенный. И когда Высочайший сказал так, Учитель далее добавил:
«Коль нравственный безнравственному дарит
С сердцем доверчивым дар праведно добытый,
И верит в результат большой поступка,
Тогда даритель очищает подношение.
Когда безнравственный дар нравственному дарит
С сердцем не верящим, неправедно добытый,
Не верит в то, что от дарения что-то будет,
То получатель очищает подношение.
Когда безнравственный безнравственному дарит
С сердцем не верящим неправедный подарок,
Не верит в то, что от дарения что-то будет,
Тогда никто не очищает подношение.
Когда он нравственный, и нравственному дарит,
С сердцем доверчивым дар праведно добытый,
И верит в результат большой поступка,
То это дар весь полный плод тогда приносит.
Когда бесстрастный дар бесстрастному даёт
С сердцем доверчивым дар праведно добытый,
И верит в результат большой поступка,
То это дар среди мирских даров всех лучше».