Если у урода при рождении вырвано правое плечо, то враг захватит твой пограничный город.
Если урод [уже] при рождении покрыт [густой] шерстью, то правление царя закончено; в случае войны твой враг сразит твое войско, и страна будет носить траур.
Если у урода при рождении нет рта, то царь умрет смертью [от] своего бога, и страной будет управлять вельможа.
Если у урода на макушке волдырь, то враг подчинит страну; для простого человека [это предзнаменование означает]: дворец присвоит себе его дом и имущество.
Если у урода закрыт анус, то страну постигнет бедствие, будет нужда.
Если у урода нет уретры, то река перестанет разливаться, дождь на небе станет редок.
Если урод лицом как лев, то появится сильный царь и приведет эту страну к процветанию.
Если урод лицом как злая птица, то эта страна испытает голод, ее враг одолеет ее.
Если внутренности урода находятся у него на макушке, то богатства этой страны заберет себе другая страна.
Золотые подвески и бусы, ок. XVIII–XVII вв. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Примеры предзнаменований по внешнему виду человека:
1. Если человека, когда он [остается наедине] с самим собой, охватывает молчание, то гнев [его] бога сменится милостью.
2. Если у человека длинные ногти, то он молчаливый.
3. Если у человека короткие ногти, то он шумный.
4. Если у человека очень хорошие волосы, то срок его [смерти] близок.
5. Если волосы на груди человека повернуты и обращены к его подбородку, то он станет рабом.
6. Если у человека вьются волосы на плечах, то женщины его полюбят.
7. Если у человека большие лодыжки, то он тревожный.
8. Если у человека нет лодыжек, то его не коснутся тревоги.
9. Если человек смеется во сне, то он сильно заболеет.
10. Если человек скрипит зубами во сне, то ему предстоят тревоги.
Таким образом, в интерпретациях этих предвестий важно, где именно на теле наблюдаются аномалии – справа или слева. Если справа, то это обычно связывается с предсказаниями для владельца стада или страны, в которой родился урод. А если аномалии слева, то с предсказаниями для врага. Иными словами, если на теле есть знак, который обычно ассоциируется с чем-то хорошим, и он находится справа, то это добрая весть для того, кому гадают. А если он слева, то плохая.
Гадания на материалах неживотного происхождения очень часто касались личных вопросов, например семейных проблем, финансового успеха или брака. Также была распространена тема прогнозирования судьбы больного человека. Как правило, в ответах указывался только тот факт, будет ли человек жить или возникнут ли у него осложнения во время болезни. Для ответа на эти вопросы бару использовал две техники: выливал масло на воду или же поливал водой разлитое масло. В зависимости от результата процесса предсказания были следующими:
Если густая часть масла обращена к восходу солнца, а тонкая часть масла обращена к закату, человек, несмотря на болезнь и першение в горле, выживет.
Если, пока вы наливаете масло, оно попадает в центр миски, человек выживет.
Если, пока вы наливаете масло, оно не попадает в центр миски, это знак для духа поддержать человека.
Если масло имеет форму клина и его тонкая часть направлена к восходу солнца, в то время как толстая часть направлена к закату, бог узрит больного человека в его болезни и потребует от него подношений, но больной человек умрет.
Если масло имеет форму клина и его толстая часть направлена в сторону к восходу солнца, в то время как тонкая часть направлена к закату, бог поможет больному человеку в его болезни и потребует от него подношений, и больной человек будет жить.
Предсказания бару были широко востребованы как во втором, так и в первом тысячелетиях до н. э. Однако после 500 г. до н. э. его профессию вытеснил жрец-астролог-писец, чьи предсказания основывались на наблюдениях за движением звезд и созвездий.
Близкими к бару прорицателями-целителями также были ашипу и машмашшу.
Ко второму тысячелетию до н. э. работа экзорциста стала более специализированной. В числе магов, кроме предсказателя бару, имелись также машмашшу и ашипу. Машмашшу предсказывал по печени жертвенного ягненка и изгонял духов, а ашипу, помимо борьбы с нечистыми силами, также проводил обряд окропления.
Согласно вавилонскому мировоззрению, боги решали все вопросы, связанные с судьбой человека, поэтому роль экзорциста – посредника между человеком и высшими существами – была очень существенна. Именно магия предложила ответы на вопросы, которые пациент мог с готовностью принять и понять: почему болен он, а не его сосед? Почему у него болит голова и больше нигде? Почему именно эта болезнь? Что ее вызвало?
Верхний фрагмент кудурру (камня, который разделяет границы земли) с драконом мушхушшу, 2-е тыс. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Экзорцисты как выполняли функции священников в храме, так и занимали должности при дворе. На самом деле мы не знаем, был ли такой специалист жрецом, который занимался экзорцизмом, или экзорцистом, который также исполнял обязанности жреца. Нам известно, что его роль в храмах в более поздние времена неуклонно росла, и к эллинистическому периоду искусство экзорцизма (машмашшуту) стало доминирующим элементом в школьной программе, ограниченной в основном храмами. Экзорцисты получали содержание от святилищ и, вероятно, имели право на личные доходы.
Для лучшего понимания ролей машмашшу и ашипу давайте обратим внимание на их терминологию.
Слово «ашипу» на аккадском языке относится к профессиональному священнику, который владеет «искусством изгнания нечистой силы». В то время как слово «машмашшу», возможно, происходит от корня «машашу», что означает «втирать». Обтирание было важным ритуальным действием, как указывают заклинания Шурпу (см. ниже), где рекомендуется обтирать пациента мукой, чтобы смыть его грехи. Термин «машмашшу» чаще встречается в документах, особенно в частных письмах и колофонах[15] табличек. Таким образом, машмашшу не идентичен ашипу, но является синонимом.
Возможно, «ашипу» представлял собой престижный термин, употребляемый в научных и литературных кругах, в то время как слово «машмашшу» происходит из практической сферы и повседневной жизни.
В аккадском также существовали и другие слова, обозначающие экзорциста. Среди них были «заклинатель змей», «арфист» (вероятно, он был ближе к литургии, чем к заклинаниям), «аптекарь» («выращивающий лекарственные растения»). Поэтому сейчас довольно сложно однозначно определить роли врачей, экзорцистов, магов, колдунов и аптекарей.
Машмашшу, помимо того что изгонял зло и проводил ритуалы очищения от него, сопровождал царя в походах уже со времен старовавилонской эпохи и, как правило, постоянно находился при дворе. Однако в некоторых селениях был и постоянный бару. Об этом свидетельствует жалоба старовавилонского посланника, который сетовал на нехватку ягнят даже для последнего. Но, несмотря на их привилегированное по сравнению с бару положение, некоторым машмашшу приходилось прибегать к ритуалам отражения зла с целью достижения славы прорицателя. Такая известность, основанная на правильных предсказаниях, привлекала клиентов, в которых машмашшу нуждался для процветания своего дела.
Ашипу, помимо своих медицинских обязанностей, как правило, был связан с храмом и выполнял обряды очищения во время календарных праздников и ритуалы по освящению культовых статуй. Однако он не нес ответственности за ежедневные храмовые обязанности, такие как кормление, купание и одевание богов или богинь. Вместе с другими служителями ашипу составлял часть обширного персонала, который включал жрецов, администраторов, хранителей архивов, а также множество ремесленников, музыкантов и певцов.
Все, кто имел доступ к храму, были обязаны поддерживать высокий уровень чистоты, включая бритье волос на голове и теле, чтобы не оскорбить богов или богинь, чьи святилища они посещали. Божества, обитавшие в храме, получали пищу дважды в день и имели дополнительные порции по праздникам. Однако они принимали лишь символическую часть жертвоприношений, а основная делилась между персоналом храма в качестве платы за их труд. В храмах было изобилие хлеба, мяса и фруктов, так что предприимчивые жители Ура и Урука даже продавали на рынке права на получение долей в доходах второстепенных храмовых должностей, таких как мясник и дворник.
Из этого можно заключить, что ашипу, вероятно, не обслуживал пациента с грязными руками, а его основные услуги предоставлялись бесплатно. Дополнительно оплачивались только лекарства, медицинские инструменты и животные, которых приносили в жертву во время более сложных ритуалов. Часть этих жертвенных даров потреблялась участниками, а часть была предназначена для божества и, следовательно, передавалась ашипу.
Помимо изгнания из домов злых духов или привидений, ашипу также занимался лечением болезней в соответствии с пониманием их жителями Месопотамии. Это подразумевало, что ашипу взаимодействовал с духом, вызвавшим боль в теле пациента. Он проводил магический обход постели больного, что было важным психологическим аспектом в процессе исцеления. Иногда это оказывалось даже более важным, чем использование трав и минералов, которые, возможно, сами по себе имели незначительное воздействие или не оказывали влияния на выздоровление пациента.