Индра, Дхарма, другие боги и Юдхиштхира достигли неба. Неожиданно пандава увидел там Дурьйодхану и возмутился, что не видит своих братьев. Боги предложили ему отправиться туда, где находились пандавы. Посланец богов отвёл его в Нараку, где пребывали в мучениях его братья и Карна.
Глядя на мучения грешников, Юдхиштхира никак не мог понять, как они оказались в аду. Индра ответил, что тот, кто в земной жизни совершал злодеяния, сначала попадает в рай, а потому уже в ад. Совершающий благие деяния в земной жизни сначала попадает в ад, и лишь затем наслаждается в раю. Возмущённый пандава сказал, что ради братьев своих он останется в аду. Индра ответил, что его братья оказались в Нараке из-за совершённого ими ранее обмана. Но теперь они свободны от греха. Он предложил ему совершить омовение в небесной Ганге и тогда его человеческое естество исчезнет. Тут бог Дхарма утешил его словами, что его братья не пребывают в Нараке, то было лишь видение, устроенное Индрой. Погрузившись в небесную Гангу, Юдхиштхира покинул своё человеческое тело.
Формально по данным эпоса прошло 36 лет после битвы на поле Куру. На самом деле речь идёт о 36 лунных месяцах. Этот факт подтверждается возрастом Парикшита. Ему примерно три года и вокруг него находятся какие-то матери в качестве нянек. Юютсу становится правящим резидентом, ему передаёт власть Юдхиштхира, а не внуку Арджуны. Тот факт, что Юдхиштхира выказывает почтение Крипе и доверяет ему обучение Парикшита, опровергает его участие в ночном нападении на лагерь спящих пандавов. В противном случае трудно представить, что Юдхиштхира доверил Крипе воспитание внука Арджуны, если он принимал участие в убийстве пяти сыновей пандавов от Драупади. Очевидно, у Крипы были особые "заслуги" перед победителями, если он сохранил свой статус в Хастинапуре после поражения кауравов.
В изгнание пандавы отправляются по воле Вьясы. Сейчас марионетки ему не нужны. И он выносит им смертный приговор. Тут не стоит сомневаться, на данном этапе они для него помеха. У него стоит задача, как обосновать приход к власти "сына" Парикшита Джанамеджаи. А это лучше всего сделать, отправив пандавов в Гималаи, где они найдут свою смерть. Уход братьев в горы напоминает бегство. Вполне вероятно, что, догадавшись, что их ждёт смертный приговор, они решаются на побег в Гималаи. Тогда по их следам отправлены охотники с собаками. Маршрут братьев и описание путешествия носят искусственный характер. Составители эпоса тщательно подчеркивают авторитет Юдхиштхиры. Он погибает последним, хотя и возглавляет всю процессию. Но неожиданно главным персонажем в исходе пандавов становится вдруг собака. К ней мы обратимся чуть позже. А пока перед пандавами появляется Павака, инициатор поджога Кхандавы. Он отбирает у пандавов оружие и они беспрекословно ему подчиняются. За этим образом, как и в случае сожжения Кхандавы, скрывается сам Вьяса. Его распоряжения не обсуждаются, они исполняются. Безоружные люди в лесах уже не охотники, а жертвы, не способные защитить себя.
Первой погибает идущая последней Драупади, затем настаёт очередь близнецов, Арджуны, Бхимасены. И во всех случаях Юдхиштхира не выказывает никакой жалости к своим братьям и супруге. Более того на вопросы Бхимы он называет причиной гибели своих родственников их грехи... О, великий безгрешный! Почему он забыл о том, что сам был инициатором убийства шестерых нишадов и Пурочаны в Варанавате и по его вине им были проиграны братья в рабство во время игры в кости в Хастинапуре по версии авторов эпоса? Легко заметить соринку в чужом глазу и не увидеть бревна в собственном... Так может судить только лицемер.
Перед Юдхиштхирой появляется Индра и предлагает ему подняться на колесницу, чтобы отправиться на небо. Но пандава отвечает ему отказом, поскольку он не может бросить собаку, которая была ему "постоянно верна". Это выглядит настолько странно если вспомнить, что об этой собаке ранее никогда не было речи даже во время нахождения пандавов в лесах. А уж братья его неужели были менее верны ему, чем собака? Индра убеждает его, что, покинув братьев и Драупади, он уже обрёл мир небес и почему бы ему не оставить и собаку. Странная логика, бросив братьев, Юдхиштхира обрёл мир небес. Видимо, обитателям небес чужды человеческие ценности. Составители эпоса совершают чудо и животное превращается в бога Дхарму. Так Юдхиштхира попадает на небо.И якобы таким образом Дхарма испытывал преданность самого Юдхиштхиры... Если вспомнить, что по представлениям индусов собака - нечистое животное, то выбор Дхармы удивителен. Уж скорее появление собаки в этом эпизоде намекает на то, что пандавы в реальности были убиты и отданы на съедение собакам. Редакторы эпоса постарались и здесь "улучшить" их образ, так бог Дхарма принял вид собаки, испытывая преданность Юдхиштхиры... Но какие тут могут быть испытания для человека, который, по мнению авторов эпоса, проиграл своих братьев в игру в кости и сделал их рабами. Тут не испытания нужны, а наказания.
Чудеса продолжились и на небесах. Пандава видит Дурьйодхану в раю, а своих братьев и Карну, который, по версии составителей эпоса, является братом пандавов, в аду. Даже и тут пандавы нуждаются в авторитете сына Солнца. Объяснения Индры, что пандавы наказаны за обман, а затем их ждёт рай, должны успокоить Юдхиштхиру. Но эти доводы годны только для наивных людей. Дхарма утешает его словами, что нахождение пандавов в аду - это иллюзия Индры. Как говорится, больше туману для того, чтобы люди теряли ориентиры и не знали, кто и как им морочит голову. Но нахождение пандавов в аду (даже если это и иллюзия) может означать и негативную оценку псевдо-героев эпоса. Да какой рай может быть для людей, которые шли к власти по трупам своих жертв, нарушая все нравственные принципы.
Эпизод 13. Жертвоприношение змей и гибель кауравов.
Одним из самых длинных, сложных и запутанных сказаний Махабхараты является рассказ о змеином жертвоприношении в "Адипарве". К такому обряду побудили сына Парикшита Джанамеджаю его советники после того, как змей Такшака убил его отца. Рассказчик сообщает, что Парикшит "был мудр и разумен. Его всегда наставляли (ученые) старцы". По эпосу жертвоприношение прошло много лет спустя после битвы на поле Куру и главными персонажами этого мифа являются знакомые нам имена Вьясы, Нарады, Васуки, Такшаки, Кашьяпы и Индры. Этот миф переполнен многочисленными подробностями, уводящими далеко в сторону. Но если убрать ненужные сущности и оставить самое необходимое, то основные детали этой легенды можно изложить более кратко.
Советники Джанамеджаи говорят ему: "Отец твой правил этим народом в течение шестидесяти лет. Затем он нашел, установленный временем предел, который не был упущен временем" (Адипарва, гл. 35, шл. 5 - 16). Во время охоты царь преследовал раненную лань и очень устал. Советники говорят Джанамеджае: "Он был в возрасте шестидесяти лет, обременен годами" (Адипарва, гл. 45, шл. 20 - 21). Парикшит спросил отшельника, но он не ответил, поскольку соблюдал обет молчания. Не зная этого, царь оскорбил отшельника и, подняв с земли дохлую змею, положил её ему на плечо.
Измученный голодом царь отправился в город, а отшельник продолжал сидеть со змеёй на плече в лесу. Здесь его и нашёл сын отшельника, "родившийся от коровы" по имени Шрингин. Он воздал почести отшельнику и, "получив его дозволение, отправился (домой)". Там Шрингин услышал от своего друга, что его отца оскорбил Парикшит. Узнав об этом, сын отшельника проклял царя: "Кто положил на моего невинного отца дохлую змею, того злодея уничтожит (своей) силой разгневанный змей Такшака на седьмой день, начиная с этого (дня)" (Адипарва. гл. 46. шл. 8 - 13). Так сообщает эпос.
Шрингин рассказал о своём проклятии отцу, а тот послал своего ученика, чтобы он предупредил Парикшита об отравлении. Царь проявил бдительность и принял надлежащие меры.
Наступил седьмой день. Советники говорят, что к царю решил прийти мудрец Кашьяпа. По дороге его увидел Такшака и спросил, куда он идёт. Мудрец ответил, что он идёт ко двору Парикшита, чтобы спасти его от сожжения Такшакой. Змей спросил, зачем ему это надо. Мудрец ответил, что он собирается сделать это ради богатства. Тогда Такшака предложил ему "почтительно и приятным голосом" богатство больше, чем мог бы дать ему Парикшит. Кашьяпа принял это предложение и возвратился домой. Такшака изменил свой облик и, явившись к царю, "сжег его огнем своего яда". После этого на трон был возведён Джанамеджая.
Прежде чем принять решение об истреблении змей, царь спросил советников, кто видел встречу Кашьяпы и Такшаки и слышал их беседу. Советники сказали, что некий человек залез на дерево за сучьями для жертвенного топлива и никто его там не видел. Он был превращён в пепел вместе с тем деревом Такшакой, а потом воскрешён Кашьяпой. О сожжении дерева можно прочесть подробно в главе 39 Адипарвы. Но там ничего не сказано о человеке на дереве и его воскрешении. Придя в город, он рассказал всё о встрече Кашьяпы и Такшаки.
Царь принял решение отомстить Такшаке, так как он отвратил Кашьяпу. Ещё одной причиной мести Такшаке царь назвал желание сделать приятное Уттанке, у которого украл серьги Такшака.
После этого царь принял решение устроить змеиное жертвоприношение. Он отдал распоряжение брахманам. Одевшись в чёрные одежды, жрецы стали произносить заклинания, созывая змей в пасть Агни. В огромном количестве старые и молодые - все они падали в огонь. Множество змей нашло там смерть.Жрецами-наблюдателями были Вьяса с учениками, Нарада, Атрея и другие. В воздухе были слышны "вопли змей".
Такшака удалился во дворец Индры. Царь богов обещал для него защиту:"Еще прежде мною был умилостивлен ради тебя прародитель. Поэтому тебе не угрожает опасность" (Адипарва, гл. 48, шл. 14 - 18).
Змеи продолжали падать в огонь и тогда царь змей Васуки сказал своей сестре Джараткару, чтобы она вызвала своего сына Астику ради спасения змей. Мать рассказала сыну о том, как были прокляты змеи из-за своего отказа подделать масть царя коней Уччайхшраваса во время спора Кадру и Винату при пахтании океана. Тогда боги вместе с Васуки просили Брахму спасти змей. Брахма обещал, что это сделает Астика. Выслушав Джараткару, Астика отправился на змеиное жертвоприношение.