олного осуществления.
И здесь тоже многое зависит от благословений учителя. Осуществление этих сиддхи зависит от благословений учителя. Это причина обретения Махамудры; поэтому особое значение мы придаем практике гуру-йоги. Гуру-йога — это не поклонение учителю, а объединение своего ума с умом гуру Ваджрадхары, поскольку наш ум и ум Ваджрадхары нераздельны. Их объединение называется гуру-йогой. Йога значит «объединение». Полностью объединитесь со своей природой будды и поймите нераздельность собственного ума и ума-мудрости Ва-джрадхары.
Не думайте, пожалуйста, что достичь випашьяны так уж трудно. Это не трудно потому, что ваш ум всегда внутри вас. Природа будды заключена в вас. Необходимо лишь, чтобы у вас были интерес, доверие и преданность. Для понимания своего ума используют сравнение с молоком и маслом. В молоке всегда есть масло. Его не нужно где-то искать — нужно лишь извлечь его из молока. Масло присутствует в молоке. Так и ваша природа будды присутствует в вашем уме. Поэтому не волнуйтесь по этому поводу и просто следуйте пути.
Два метода и способ обретения постижения
Вообще говоря, чтобы обрести понимание ума есть два метода. Один из них — безграничная преданность учителю, о которой мы уже говорили. Были великие учителя школы кагью, которые, даже не получив наставления касательно ума, просто развивали в себе очень сильную преданность учителю. Благодаря получению благословений или сильной преданности человек может расстаться с собственным чувством привязанности. Он всей душой предан учителю и благодаря этому может постичь природу ума. Ему не нужно ни за что держаться или удерживать что-то для себя. Его преданность всепоглощающа. Поэтому в школе кагью такая мощная система практики преданности.
В Сутре, как правило, больше внимания уделяют практике бодхичитты. Благодаря совокупности любви, сострадания и мудрости мы развиваем бодхичитту. В практике бодхичитты есть знаменитый метод уравнивания себя с другими. Так что уравнивайте. После этого идет практика замены себя другими и практика размышления о том, что другие важнее тебя самого. Когда практику бодхичитты выполняют неоднократно, благодаря силе этой практики привязанность к своему «я», эгоизм, исчезает. Это прекрасный способ, который приносит большую пользу. Не остается того, за что нужно было бы держаться, нечего удерживать. Нет никакого реального внутреннего «я».
Затем вы постигаете нераздельность пустоты и сострадания. Природа сострадания — пустота; природа пустоты — сострадание. Они нераздельны. Так вы сразу же постигаете природу ума. Он ни существует, ни не существует. Вы это просто понимаете. Ничто не существует независимо. Тем не менее, все проявляется. Вы сознаёте, что, ничего этого не зная, все живые существа из-за неведения блуждают в сансаре. Поэтому, какие бы переживания у нас ни возникали, самое главное во всех этих методах — обрести постижение. Без него никакие наставления ни к чему не приведут. Постижение — способ освободиться от уз сансары.
Обретя постижение, осуществление Махамудры, мы не можем найти слов, чтобы его выразить. Поэтому великий брахман Сараха сказал: «Если прилагать большие усилия к тому, чтобы направить ум согласно наставлениям учителя, то обязательно обретешь вместерожденную мудрость. А она свободна от любых букв, символов и цветов. Ее не выразить словами, и нет такого сравнения, которым можно было бы ее пояснить». Поскольку она воплощает в себе все качества, как же выразить ее для других?
Итак, что касается ума, относительно которого учитель дает наставления, наблюдайте: когда ваш прошлый ум ушел, его уже здесь нет; точно так же будущий ум еще не пришел, его еще здесь нет; и в данный момент он тоже здесь не существует. Поэтому ум свободен от рождения, пребывания и прекращения. Он свеж, бдителен и ясен. Это и называют Махамудрой, а еще дхармакаей. Просто наблюдайте его, просто наблюдайте этот момент. Ум свободен от всех ограничений. Таковы особые наставления, или введение в знание собственного ума, в видение своего ума.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Умственное понимание и истинное постижение
Вопрос: Как различить умственное понимание и истинное постижение?
Ответ: Умственное понимание — это все равно что изучение географической карты. Когда вы хотите куда-то отправиться, вы изучаете карту. Вы определяете, что вам нужно попасть отсюда туда, а потом оттуда сюда. Все это вы видите на карте. Это напоминает то, как мы получаем теоретическое понимание чего-либо. Но, отправившись в путь, вы не всегда знаете, что вас ждет. Когда вы путешествуете, следуя изученной вами карте, иногда оказывается, что в действительности путь более сложен. Случается, вам встречаются дополнительные подробности, которые не были отображены на карте. «О, здесь не совсем так!» Вы получаете представление о том, в какой мере ваше понимание было верным и насколько что-то отличается. Точно так же, когда вы изучаете практику, вы получаете некоторое понятие о том, что она из себя представляет. Вы еще не получили переживания. У вас есть теоретическое знание, которое вы, возможно, способны изложить. Но, начав практиковать, вы понимаете: «А, вот что все это значит!».
Иногда ваше переживание может несколько отличаться от того, что вы изучали теоретически. Всегда бывает, что кто-то продвигается быстрее, кто-то медленнее. Но, независимо от того, продвигаетесь вы быстрее либо медленнее или получаете несколько иные переживания, когда вы достигли конечного постижения Махамудры, там нет никаких различий. Вы обретаете Махамудру, дхармакаю. Ваша дхармакая одинакова со всеми дхармакаями.
Например, человек изучил все географические карты мира. Изучив их все, он приобрел хорошие знания, не так ли? Он многое хранит в своей голове. Мы тоже можем поступать таким же образом и собирать сведения о каком-то интересующем нас месте. Мы решаем: «Нужно отправиться туда и посмотреть, что там хорошего». Прибыв в это место, вы уже знаете, в какой гостинице собираетесь остановиться, чем будете питаться и с какими людьми встретитесь. Когда вы все это делаете, вы приобретаете собственный опыт.
О славе и успехе
Вопрос: Можно ли добиваться осуществления своих мечтаний о славе и успехе, не питая к ним привязанности?
Ответ: Чтобы добиться славы и успеха, создавайте благие заслуги и благую карму для достижения просветления. И когда у вас будут заслуги и благая карма, все будет доставаться вам само собой, если у вас не будет привязанности. И еще: какие бы усилия вы ни прилагали, не привносите в них привязанности. Как бы ни была велика ваша слава, сознавайте, насколько это несущественно. Она не приносит никакой пользы. Как бы вы ни были богаты, вы не можете пользоваться всем, чем обладаете. Поэтому и в богатстве тоже нет ничего существенного. Пусть бы вам принадлежал целый мир, что бы вы с ним делали? Ведь вы не съедите больше одной тарелки еды, не наденете больше одного комплекта одежды — зачем же все остальное? Все это возникает из-за заблуждения. На самом деле, во всем этом нет никакого смысла. Просто осознайте суть и освободитесь от привязанности.
Предположим, вы все получили. Если вы питаете Привязанность к своей славе и успеху, они становятся причиной страдания. Вместо того чтобы дать настоящее наслаждение, они лишь рождают страх. Вы изо всех сил стараетесь все сохранить. Вы становитесь рабом своей славы и успеха. Осознайте эту суть. Это так даже с точки зрения сансары, а с точки зрения практики Дхармы здесь тоже нет никакого смысла. То, чем мы занимаемся, служит тому, чтобы развивать в себе помыслы принести благо другим и самому себе. Приносить пользу другим означает приносить пользу и самому себе. Развивайте в себе бескорыстные помыслы и медитируйте. Привязанность к славе и успеху — это препятствие к достижению покоя и счастья как в бренном мире, так и в абсолютном состоянии просветления. В обоих случаях привязанность к славе и успеху — истинное страдание.
Читая книги, вы могли натолкнуться на выражение «мирские заботы». Речь идет о славе и позоре, прибыли и утрате, удовольствии и страдании, почете и презрении. Мы хотим славы, прибыли, удовольствий, почета и всех других благ и не хотим того, что им противоположно. Мы только и делаем, что тяжко трудимся, вовлеченные в эти восемь забот. Нагарджуна советовал одному царю, который полностью был ими поглощен: «Не беспокойся об этих четырех <благах>. Относись ко всему равно, и придет настоящее счастье — не только с точки зрения Дхармы, но и с точки зрения сансары».
Сравнения с плугом и небом
Вопрос: Я читал книгу под заглавием «Одно лишь синее небо». Это перевод песен Тилопы о Махамудре, и в этой прекрасной книге приводится символ — плуг и его лезвие. Я вспомнил об этом, когда Ринпоче учил тому, что нужно быть бдительным, то есть как бы напряженным, и одновременно естественно расслабленным. Мне хотелось бы узнать, связан ли этот символ плуга с практикой Махамудры?
Ответ: Что касается плуга и «Одного лишь синего неба», то синее небо — более точная метафора. Небо бесконечно, не имеет ни середины, ни краев, ни цвета — и таков же по природе ваш ум.
Нгондро и Махамудра
Вопрос: Следует ли выполнять ту практику медитации, о которой вы говорили сегодня, одновременно с нгондро или же Ринпоче предпочитает, чтобы мы, прежде чем к ней приступить, больше продвинулись в своей практике нгондро?
Ответ: Когда вы выполняете практику нгондро, вы можете также приступить и к практике пребывания в состоянии покоя, к практике шаматхи. Можно выполнять эти практики одновременно или поочередно. Затем, когда вы уже способны хорошо поддерживать пребывание в покое и ваш ум становится спокойнее и яснее, в этом состоянии вы можете осуществить состояние випашьяны. В нгондро есть прибежище, практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы, гуру-йога. Выполняя все это, перед каждой из этих практик делайте медитацию шаматхи. Расслабьте ум, всегда приводите его в нужное состояние. Когда вы делаете визуализацию, это все равно что шаматха. Затем, не позволяя уму блуждать, делайте простирания и другие практики, а потом снова медитацию шаматхи. Медитируйте не отвлекаясь. Когда ум становится все яснее и яснее, появляется випашьяна и поэтому вам не нужно стараться достигать випашьяны отдельно от шаматхи.