Если мы практикуем Махамудру — это абсолютная бодхичитта. Здесь и сейчас с нами пребывает бодхичитта, покой и блаженство.
В Хеваджра-тантре указывается: «Практика медитации Махамудры включает в себя повторение мантры». Когда мы читаем, повторяем мантру, это делается для того, чтобы преобразить свои обычные мысли в речь Будды. А когда мы представляем себя божеством, это делается, чтобы очистить свое обычное тело. Чтобы избавиться от привязанности к этому обычному телу, мы проявляемся как йидам или тело Будды. И наконец, чтобы преобразить свои неблагие или омраченные мысли, мы созерцаем в состоянии Махамудры. Итак, мы выполняем эту медитацию телом, речью и умом, чтобы освободиться от страдания и заблуждения. Поэтому, когда мы повторяем какие-либо мантры, представляем свое тело йидамом и все преображаем, — это все равно что Махамудра. Следовательно, если мы все время сохраняем состояние Махамудры, то с нами неизменно присутствуют просветленные состояния тела, речи и ума. Вот что значат слова: «Это повторение мантры».
Сказано: «Таковы трудности, испытание трудностями». Почему мы говорим об испытании трудностями? Очистить свои неблагие мысли, клеши, избавиться от них очень нелегко. Для этого нужно усердно трудиться. Это и называется испытанием трудностями. Поскольку мы говорим о практике Махамудры, о медитации Махамудры, а в ней нет никаких неблагих мыслей, то ее называют практикой испытания трудностями. То есть на самом деле это не означает, что вам нужно претерпевать тяготы. Скорее, имеется в виду трудная практика. Под трудностями подразумевается практика Махамудры. Так что вам не нужно претерпевать тяготы, выполняя практику Махамудры. Трудности у вас бывают тогда, когда нет практики Махамудры. По сути, вам нужно кое от чего отказаться, чтобы достичь просветления. От чего нужно отказаться? От неблагих мыслей. Когда вы сохраняете памятование о медитации Махамудры, это и есть испытание трудностями.
Итак, для того чтобы очистить все — внешнее, внутреннее и абсолютное — и сделать для себя реальной абсолютную природу, в Ваджраяне существуют практики медитации. Что касается внешнего измерения, или внешнего мира, то для его преображения мы представляем внешнюю мандалу, чистую землю Будды. Затем, чтобы очистить свое восприятие живых существ, в том числе и самих себя, мы представляем все как божество. И наконец, чтобы очистить свои неблагие мысли, мы выполняем практику созерцания бодхичитты и Махамудры. То есть, если речь идет о практике Махамудры, это состояние объединяет в себе все перечисленное. Благодаря практике Махамудры мы можем обрести не только обычные достижения, или обычные сиддхи, но и высшие сиддхи — дхармакаю Махамудры.
Произнося мантру, мы выходим за пределы двойственности своего восприятия звука. Гуру Ринпоче указывал: «Цель произнесения мантры — узреть, постичь все звуки как пустоту, как неотличные от пустоты. Вот почему мы повторяем мантры божеств». Точно так же, что касается визуализации, мы представляем все ярким и пустым. Все присутствует, но оно невещественно. Когда в практике имеются такое понимание и переживание, мы преодолеваем двойственность привязанности к субъекту и объекту. Это и называют очищением.
Есть еще практика, называемая «огненная пуджа», или огненный ритуал. Этот ритуал подразумевает реальное сожжение чего-то на огне. Зачем нужно что-то сжигать? Истинная огненная пуджа — это сожжение заблуждений в огне мудрости. Когда мы сжигаем свои заблуждения и неблагие мысли в огне мудрости, возникают «четыре вида действий». С помощью четырех действий мы можем сжечь все неблагие мысли.
Во-первых, есть «мирные действия». С помощью медитации шаматхи мы успокаиваем и умиротворяем свои неблагие мысли. Затем идут «действия силы». Когда благодаря медитации Махамудры мы побеждаем свои неблагие мысли, тем самым достигается победа и над другими существами. Благодаря мудрости и состраданию мы можем оказывать влияние на других. Третья категория действий — «увеличивающие». Усиливая свою практику Махамудры, мы можем увеличить способность медитации очищать, устранять или постигать природу клеш и видеть ее как мудрость. Четвертая категория — это «гневные действия». Силой самой Махамудры неблагая мысль побеждается в самый миг своего возникновения. Махамудра мгновенно уничтожает, искореняет неблагие мысли. Благодаря этому мы можем осуществлять действия по отношению к другим, а также избавлять их от заблуждений. Вот что называют огненным ритуалом.
Итак, по существу, все эти практики присутствуют в уме. Так, с помощью медитации Махамудры и благодаря овладению всеми наивысшими качествами наш ум может пребывать в своем истинном состоянии, так он может повелевать всем миром, всей вселенной.
Можно подробнее рассмотреть значение мандалы и связанной с ней практики медитации. Суть мандалы состоит в том, что она символизирует весь земной шар или страну, или семью, а ее главное божество — словно лидер страны, который правит ею, находясь в ее центре. В глобальном масштабе, он — как Организация Объединенных Наций, которая печется обо всем мире в международном плане. А в местном масштабе, он — как глава семьи, которого все слушаются. Мандала построена именно на таком представлении. Например, в практике Авалокитешвары, великого божества сострадания, будь он в тысячеруком или четырехруком облике, мы представляем, что вся вселенная — мандала Авалокитешвары, а сам он, окруженный четырьмя буддами, пребывает в ее центре.
Мы медитируем с чувством, что вся вселенная находится снаружи, вокруг нас. На самом же деле, вся она содержится в нашем теле. Тело заключает в себе пять клеш. По своей природе, пребывающие в теле неблагие мысли — это пять будд, пять скандх — это пять будд женского облика, восемь сознаний — это восемь бодхи-саттв, а восемь объектов восьми сознаний — это восемь бодхисаттв женского облика. Это нужно понимать не буквально, а с точки зрения их природы, которая, по сути, есть пять будд и восемь бодхисаттв. Иногда говорят о шести клешах. Шесть клеш — это шесть будд шести миров, которые пребывают в вашем теле. Затем мы представляем в мандале тысячу двух будд. Все они — будь то пять будд, восемь бодхисаттв или шесть будд, или пять будд женского облика, или восемь бодхисаттв женского облика — имеют свое значение. Каждый из них олицетворяет определенный аспект преображения и очищения наших мыслей и свойственных нам двойственных представлений.
Все <преображенные> мысли направлены на то, чтобы принести благо всем живым существам. Внутри мандалы есть четверо врат, расположенных в четырех направлениях. Эти четверо врат символизируют четыре вида действий: мирные действия, действия силы, увеличивающие действия и гневные действия. Все эти действия, каждое из них, можно использовать как для очищения собственных неблагих мыслей, так и для того, чтобы приносить пользу всем живым существам.
Можно заглянуть в свой ум, чтобы разобраться, как использовать эти четыре вида действий, чтобы очистить свои омрачения. С помощью мирных средств мы воздействуем на себя и свои мысли мягко. Мы поднимаем свое настроение, возбуждаем в себе ощущение радости и тем самым очищаем неблагие мысли мирным образом. Если же возникают другие неблагие мысли, обладающие большей силой, если они оказывают слишком большое влияние, то, чтобы справиться с ними, нужно действовать более энергично. Преобразить такие мысли может мудрость. Когда, чтобы очистить свои мысли, мы используем действия силы, само это качество увеличивает действия, очищающие наши омрачения, неблагие мысли. Что же касается гневных действий, то иногда ум бывает настолько властным, что порабощает вас. В таком случае используйте силу мудрости, чтобы прямо проникнуть в самую его природу и избавиться от этого. Итак, чтобы очистить свои неблагие мысли, нужно использовать все эти четыре вида действий.
После того как мы сумеем успешно это выполнить на уровне собственного ума, можно перейти к тому, чтобы
приносить пользу другим живым существам. Можно применить мирные действия, а затем, перейдя к действиям силы и действиям, увеличивающим все благое, умножать все благие деяния, а также развивать мудрость, сострадание, мир и славу. Тем, кому трудно получить результат мирными действиями, нужно применить гневные действия. Эти гневные действия происходят непосредственно от сострадания. Вот что называют четырьмя видами действий.
Кроме того, о четырех видах действий можно говорить с точки зрения условного, или относительного, и абсолютного состояний. Относительное состояние можно сравнить с положением в стране. Для управления страной необходимы все эти виды действий. По отношению к подданным нужно применять мирные действия. Если же они не слушаются, необходимы несколько более сильные действия, применение закона. Если это помогает, нужны увеличивающие действия. А если люди не подчиняются даже законам, потребуется прибегнуть к помощи полицейских, то есть к гневным действиям. Их задача, иногда применяя и силу, указывать: «Вы нарушаете закон. Вам надлежит прекратить противоправные действия и делать то-то и то-то». Так что четыре вида действий применяются даже в управлении страной. Те же самые действия нужны нам и для управления внутренней страной, страной своего ума.
Еще есть четыре охранителя — четыре безмерных помысла: безмерные доброжелательность, сострадание, радость и равность.
Благодаря всему этому, когда мы проявляемся как один из главных йидамов, даже надетая на нас одежда становится подношением божеству. Мы подносим ее божеству. Поскольку вы не питаете никакой привязанности к одежде, вы просто делаете подношение. Когда вы едите или пьете, это тоже подношение божеству. Вместо того чтобы испытывать к этому привязанность, ограничивать себя привязанностью к вкусу, вы просто делаете подношение. Все это помогает разрушить привязанность к своему «я» и свое неведение.
Я уже пользовался примером пространства внутри и вне кувшина. Разбейте этот кувшин! Сломайте эти границы. Дайте простор своему уму и посмотрите на него как на дхармакаю, поймите, что он неразделим, словно пространство.