итировать, пребывать в состоянии Махамудры можно даже на дороге с интенсивным движением. [Кенпо: Вовсе необязательно сигналить и кричать: «Эй, ты! А ну с дороги!» — и так далее...]
Любой момент можно использовать как состояние медитации. Так называемые «четыре момента поведения» включают в себя периоды, когда вы идете, стоите, сидите и спите. Сидеть — это в том числе и принимать пищу. В эти четыре категории объединяют все виды деятельности. Итак, что бы вы ни делали, просто не забывайте об осознанности, а не предавайтесь пустой болтовне. Любые разговоры — это болтовня. Что-то придет на ум, и мы тут же хотим этим поделиться, вместо того чтобы за этим наблюдать. Таким образом, если мы умеем выполнять медитацию каждую минуту, где угодно, все время, в любом месте, то у нас есть подлинная возможность медитировать. А если вы не умеете медитировать, то, даже уйдя в затвор, не сумеете выполнять медитацию успешно. Следовательно, получив наставления по практике Махамудры, особое внимание нужно уделять памятованию.
Памятование — это ключ, прямая дорога к просветлению. Если мы выполняем практику Махамудры, то даже сон предстает как ясность. Эту ясную природу называют Ясным Светом. Итак, осознанность и памятование, практика медитации — ключи к овладению всеми этими качествами.
Внутренние и внешние божества и демоны
Если у нас есть памятование и осознанность, то так называемых божеств и демонов не существует. Они существуют только в состоянии двойственности. И те и другие — и божества и демоны — это образы, рожденные умом. Когда вы поняли, что это порождения ума, и узрели природу ума, свободную от всех ограничений, — это Ма-хамудра. Но поскольку мы новички, то делаем божествам подношения и совершаем перед ними простирания. Мы не любим демонов, мар и говорим: «Убирайтесь отсюда! Не преследуйте меня!». Мы их изгоняем. Мы просим ламу прийти и прогнать их: «Прошу, выгони их!». Мы просим ламу посетить нашу молельную комнату и благословить ее. Благословение означает, что мы просим божеств войти в нее. Мы смотрим на все как на нечто внешнее. Нам присуща такая двойственность.
Что касается внутреннего мира, то у нас также есть представления о божествах и демонах ума. Когда мы ощущаем некоторое сострадание, доброжелательность, счастье или покой — это для нас все равно что мирное божество. Мы чувствуем счастье и умиротворенность. Когда же мы охвачены гневом, ненавистью, привязанностью — это все равно что демон или бес. Он разрушает наше счастье и покой. Так что нужно это осознавать и понимать.
Один вкус и немедитация
Обретя осуществление, мы воспринимаем природу счастья как пустоту, и природу страдания или ненависти мы тоже воспринимаем как пустоту. Они уравниваются. Этим утром я говорил о четырех йогах Махамудры, но мы рассмотрели только первые две: однонаправленность и свободу от умопостроений, или немышление. Я еще не объяснял один вкус и немедитацию. Итак, когда вы научитесь правильно медитировать, вы ощутите, что и страдание и счастье обладают природой пустоты. Они имеют один вкус. Медитируйте об этом. Не отвергайте страдание, не привязывайтесь к счастью. Что бы ни пришло, пусть остается. Просто оставайтесь в состоянии Махамудры.
Когда вы продвигаетесь в этой практике, когда она укрепляется, она становится свободной от усилий. Уже не требуется никаких усилий. Эта стадия называется не-медитацией.
Этот этап практики можно пояснить следующим примером: если над океаном выпадает снег, он растворяется в океане, если град — он тоже растворяется в океане, если дождь — и он тоже просто растворяется в океане. Все они одной природы. Даже если вы воспринимаете одно как снег, другое как град, а третье как дождь, все одинаково растворяется в океане. Нет никакой разницы. Другими словами, какая бы мысль ни возникала в практике Маха-мудры, просто наблюдайте природу Махамудры. Все они равны.
Если огонь Махамудры зажжен, то, какие бы у вас ни возникли мысли или связанные с ними осложнения, бросьте их в огонь Махамудры. Он сжигает все. Если бросить в огонь одежду, она сгорит, станет пеплом. Если бросить в огонь дерево, оно сгорит, станет пеплом. Если бросить в огонь весь свой хлам, он тоже сгорит и станет пеплом. И даже если бросить в огонь шелка, они тоже сгорят и станут пеплом. Когда все стало пеплом, не остается никакой разницы: шелка утратили ценность, а мусор перестал вызывать отвращение. То и другое превратилось в пепел. Такова должна быть и ваша медитация.
Поэтому, если вы медитируете без привязанности, ни за что не держась, то освобождаетесь от оков двойственного мышления, от «субъекта» и «объекта», избавляетесь от всякой зависимости.
В противном случае, если возникает ненависть или неприязнь к кому-то, всегда будут сомнения: «Этот человек плохо обо мне думает, он причиняет мне вред». Даже если тот человек ничего подобного не делает, у нас есть такие опасения. Мы постоянно терзаемся сомнениями и лишены покоя ума. Причиняет ли человек нам вред или нет, у нас всегда бывают такие мысли. Мы постоянно страдаем. Поэтому в Махамудре, когда вы приступаете к практике Махамудры, наблюдайте суть происходящего. Например, если кто-то вас обидит, вы считаете его врагом. А если кто-то вас раздражает, вы считаете, что он вас провоцирует, не так ли? Но для практики Махамудры провоцирование полезно! Благодаря этому вы видите слабость своей практики Махамудры. Возможно, вы мните, что все знаете, все понимаете. Однако это просто самонадеянность и похвальба. Когда кто-то вас провоцирует, как вы меняетесь в лице! Как вы расстраиваетесь! Но именно в этот момент предоставляется возможность что-то понять. Вспомните свою практику Махамудры, осознайте иллюзорность, мимолетность, непостоянство и отсутствие сущности. На самом деле такого неприятного человека можно считать своим помощником в практике Махамудры! Цените такую возможность. Не злитесь на этого человека, а низко ему кланяйтесь!
УЗНАВАНИЕ ПРИРОДЫ УМА ВО ВСЕМ, ЧТО ПРОЯВЛЯЕТСЯ
Сущность рассудочного мышления как дхармакая
Итак, знакомясь с этими учениями, мы не только получили представление о собственном уме как о Махаму-дре, но и разобрали множество комментариев. Теперь поговорим о втором моменте — рассудочном мышлении. Природа рассудочных мыслей — это тоже дхармакая. Обычно, когда у нас появляются рассудочные мысли, мы считаем, что это очень плохо, что от них нужно избавляться, а состояние нерассудочного мышления считаем хорошим, тем, чего нужно добиваться. Здесь проявляется присущая нам двойственность. Из-за этой двойственности мы не можем обрести, осуществить «нерассудочное мышление».
Необходимо понять, что рассудочная мысль обладает природой дхармакаи. Тогда мы сможем осуществить, сделать реальным обретение нерассудочного мышления. Для этого, когда вы медитируете, сидя с прямой спиной и с умом, исполненным осознанности, — прямо здесь, прямо сейчас, в данный момент, когда ум расслабился в состоянии без движения, — просто наблюдайте ум. Ум, как он есть, ясен, свеж. Пребывая в этом состоянии, когда происходит движение ума и возникает мысль, непосредственно наблюдайте эту мысль. Поймите, какова природа ума. Поймите разницу между тем, когда мысль еще не возникла, и тем, когда она уже появилась. Наблюдайте, чем отличается собственная природа этих состояний. И тогда вы поймете, что с точки зрения природы ума нет никакой разницы между пребыванием в покое и движением. Хотя мысль непрестанно движется, эта природа ясна и чиста, как и сам ум. Это можно сравнить с тем, что, глядя на океан и его воду, прежде чем возникла волна, мы знаем: «Это океан, это вода». А потом, когда в океане возникает волна, мы смотрим на нее и знаем: «Это тоже вода». Вода всегда свежа: вздымаются ли волны, или океан спокоен — нет никакой разницы. Волна нераздельна с океаном, без океана нет волны. Так что с точки зрения этой природы никакой разницы нет.
Действия, свободные как ветер, и медитация, свободная от страха и привязанности
Что касается этого состояния, один великий тибетский царь некогда сказал: «Когда наблюдаешь ум, он свободен от всех границ. По своей сути он подобен небу». Таково воззрение. Когда, проникшись этим воззрением, вы медитируете в этом состоянии, а ваш ум свободен от всех границ и по своей природе подобен небу, при этом, словно солнце и луна, всегда присутствует ум Ясного Света. Медитировать в этом состоянии и совершать действия без привязанности, без неприязни — это все равно что оседлать ветер. Ветер вездесущ. Он ни к чему не привязан, у него нет ни к чему неприязни. Он дует и там, где грязно, и там, где чисто. У него нет ни неприязни к нечистому месту, ни привязанности к чистому.
Итак, когда вы медитируете, когда вы это осуществляете, мысли — это просто проявления ума. Благая мысль или неблагая, нет никакой привязанности к разным видам мыслей. Мысль ничего не может с вами поделать. Она не может ни принести пользу, ни навредить. Вот что называют свободой от всякого страха или привязанности.
Выполняйте эту медитацию — примерно в течение часа. Сначала представьте Миларэпу или какого-нибудь другого великого учителя и обратитесь к нему с молитвой, просите поддержки и благословений. Затем растворите его в себе. Созерцайте в состоянии Махамудры, смешивая, соединяя свой ум с умом просветленного учителя; затем просто расслабьтесь в этом переживании. В завершение медитации посвятите заслуги. Выполняйте эти практики час или полчаса, или два часа — в зависимости от того, сколько у вас времени.
Как бы ни были высоки волны, они — часть океана. Точно так же, как бы ни были сильны мысли, они — часть ума. Не препятствуя мыслям и не развивая их, наблюдайте их природу. Это равносильно тому, что вы понимаете единую природу волн и океана. Волна есть не что иное, как океан, а океан — не что иное, как волна. Волна возникает из океана и растворяется в океане. Поэтому, когда вы пребываете в этом состоянии ясности, в неизменной природе ума, какие бы ни возникали мысли, не разделяйте нераздельную природу. Просто расслабьтесь в этом состоянии.