В Хеваджра-тантре говорится: «Когда вы не понимаете природу мысли, не знаете, что такое мысль, она становится независимой и могущественной — это зовется санса-рой. Когда вы понимаете природу мысли, не препятствуя мыслям и не развивая их, а прямо наблюдая их собственную природу, — это зовется нирваной». Поэтому нет никакой нирваны, которая существовала бы отдельно от сансары.
Таким образом, осознание рассудочной мысли как дхармакаи — когда мы узнаём мысль, лишь только она возникнет, и понимаем, что по природе она пуста и неотделима от ума, — называется освобождением. Она освобождается. У нее нет силы. Мысль больше не создает кармы. Если же, когда возникает мысль, просто за ней следовать и закреплять привычку к мысли и к тому, что за ней следует, то семена привычных склонностей закладываются очень глубоко, и это называется созданием кармы. Вот что такое сансара. Итак, если вы постигаете природу мысли, она освобождается — это нирвана. Но та же самая мысль — если ее не освободить, не увидеть с точки зрения Махамудры, а только следовать ей, сохраняя двойственность, с привязанностью и неприязнью, — порождает всевозможную карму и становится сансарой.
Осознанность и периоды занятий медитацией
Я хотел бы подчеркнуть, чтобы, занимаясь медитацией, вы практиковали памятование и осознанность, не расставались с ними. С каждым шагом выполнять такую практику все легче и легче. Поэтому занимайтесь ей регулярно. Например, поначалу освежайте памятование три или четыре раза за одно занятие медитацией. Занятие «формальной» медитацией — метод, благодаря которому вы неоднократно освежаете памятование. Иногда можно писать самому себе записки и оставлять их в разных местах в своем доме: «для памяти», «для памяти» — чтобы они служили напоминанием. Такой листок бумаги можно оставить и в туалете. Вот так!
Некоторые йогины отпускали длинные волосы, прикрепляли к ним какие-то предметы, и, увидев их перед глазами, вспоминали: «это для памяти». Поначалу прибегайте к подобному способу. Стоит вам увидеть такую памятку, вы думаете: «Теперь ко мне вернулась осознанность!». Или можете сделать у своей двери высокий порог вместо того, чтобы делать его удобным: «Переступая его, я буду возвращать памятование. Он нужен мне для памятования». Итак, освежать памятование чрезвычайно важно.
Заблуждение предстает как мудрость
Но даже если, допустим, у нас есть воззрение и понимание Махамудры, без памятования это не принесет нам никакой пользы. Она будет от нас ускользать. Поэтому нам всегда необходимо памятование. Когда возникает мысль, она тут же растворяется. Говорят: «Мысль возникает и растворяется без следа». Без следа, без какого либо корня. В Дзогчене говорят: «Словно рисунок на воде». Что происходит, если рисовать на воде? Все исчезает, не так ли? Ваша мысль возникает и растворяется в Махамудре. Когда вы рисуете свои мысли на воде Махамудры, они тут же растворяются. Это и есть так называемое «освобождение рассудочных мыслей в дхармакаю», когда «заблуждение предстает как мудрость, дхармакая».
Такое памятование мы должны сохранять во всем своем поведении, во всех делах. Это называется осознанностью, бдительностью. Например, попав туда, где собралось многочисленное общество, будьте более собранным. Ведь это напряженный момент для вашей внимательности. Велите себе быть более внимательным, быть «начеку». Когда же вы одни, расслабьтесь. Наблюдайте свежесть ума. Таковы методы — во-первых, осознания, узнавания своего рассудочного мышления как дхармакаи, неотличной от ума, а во-вторых, поддержания такой медитации.
«Постигать или не постигать»
В системе Махамудры есть разные примеры, которыми поясняют постижение природы рассудочного мышления или ее не постижение.
Прежде всего, такое мгновенное постижение мысли как дхармакаи называется мгновенным просветлением. Если вы знаете это, значит, знаете. Если вы хотите обрести мгновенное просветление, наблюдайте мысль и постигните, что ее природа — дхармакая; это и будет мгновенное просветление. Так что вам не нужно никуда отправляться. Обретите это мгновенное просветление прямо там, где вы есть! Однако, если вы не постигаете <мысль> как дхармакаю, это будет «мгновенная сансара»! Так что и сансара тоже недалеко: она тоже на расстоянии одного мига.
В системе Махамудры приводят пример с золотом и песком. Как только вы поняли, что ваша рассудочная мысль — это дхармакая, она становится золотом, то есть чем-то драгоценным. Если же вы не понимаете, что мысль это дхармакая, то она все равно что песок — не имеет никакой ценности. Другой пример: вода и лед. Наш ум и мысли — как замерзшая вода, лед, а ум Будды — как вода. Как только мы понимаем, что наши мысли — это дхармакая, они тают, превращаясь в воду. Пока мысль остается обычной рассудочной мыслью, она — лед. Поэтому в этом деле очень важной становится преданность, вера в учителя. Преданность и сострадание — главные силы, которые способствуют таянию замерзшего или замораживающего ума и превращению его в воду дхармакаи. Вот почему Владыка Джигтен Сумгон в песне «Пятеричный глубокий путь Махамудры» упоминает, что «если солнце преданности не согревает снежную вершину четырех кай учителя, то поток благословений на вас не прольется. Поэтому не сомневайтесь в важности этой преданности». Как только у вас появится сильная преданность или великое сострадание, мышление растает от огня Махамудры, слившись с океаном дхармакаи.
В Дзогчене рассудочное мышление поясняют таким примером: «Пока ты не понял, что мышление — это дхармакая, оно все равно что вода, которая смешивается с пылью и превращается в грязь». Ты не можешь разделить грязь и воду, природу сансары. А дальше идут такие слова: «Как только ты понял, что рассудочное мышление есть дхармакая, оно становится словно ртуть». Сколько не лей ртуть в пыль, она с пылью не смешается. Как бы не разбивали капли ртути, все они остаются самостоятельными и чистыми. Это их никак не затрагивает. Вот так.
То есть сансара похожа на морозильник: если поставить в него воду, она превратится в лед. Все наши мысли превращаются в рассудочные мысли, в двойственность, и становятся сансарой. Махамудра же — как огонь. Если, как только возникнет мысль, созерцать в состоянии Махамудры, мысль растворяется в дхармакае и становится нирваной.
Ясный Свет великого блаженства
Здесь есть одна особенность. Независимо от того, освобождается рассудочная мысль в дхармакаю или становится сансарой, если вы наблюдаете свой ум, мысль растворяется в дхармакае. В этот миг рождается особый вид радости, безыскусной радости. Вы не знаете, откуда она берется, не знаете, какова ее причина, но вас наполняет какая-то радость, какое-то блаженство. Таков знак того, что ваша рассудочная мысль мгновенно растворилась в дхармакае или в Махамудре.
В том случае, если рассудочное мышление растворяется в дхармакае или в Махамудре и это сопровождается блаженством и радостью, тогда, при условии непрерывности медитации, любая возникающая мысль обязательно растворяется в состоянии Махамудры. Поскольку в любой мысли вы узнаете природу Махамудры, это непременно приносит великую радость. Она называется великой радостью ясности, или Ясного Света, либо Ясным Светом великой радости. Эта радость свободна от всех опасений.
Ум становится невероятно широким и просторным, по природе подобным небу, и вы способны понимать все очень ясно и совершенно безошибочно. Точно так же, как вы смотрите отсюда сверху и видите всех собравшихся здесь. Если же этого нет, если ум узок и вы не воспринимаете рассудочные мысли как наделенные природой Махамудры, то ум ограничен. Это как если бы вы смотрели только на одного человека. Когда вы смотрите на одного человека, вы упускаете из виду всех остальных людей в зале. Например, вы здесь кого-то встретили и целиком поглощены разговором с ним, обсуждением чего-то. При этом вы теряете представление о том, что происходит в зале. Ясность же, по сути, означает чистоту. Она вмещает все без ограничений. Вы видите все ясно, ярко, живо. Это называется ясностью, а поскольку она сопровождается отсутствием любых опасений, говорят также о великой радости.
Пять мудростей
В предыдущих наставлениях по практике медитации мы приводили в качестве примеров огонек курительной палочки и пламя лесного пожара. Можно многое прочитать и многое написать, но все это может остаться на внешнем уровне. Воспримите <учение> всем сердцем, умом, переживанием. Когда мы получаем переживание Махамудры, наше небольшое переживание практики Махамудры — словно огонек курительной свечи. Он может сжечь бумажку или что-то похожее. Если же этот огонь разгорится и станет бушующим пламенем, то сможет сжечь что угодно. Поэтому здесь самое главное — наблюдать, наблюдать природу рассудочных мыслей. Просто наблюдайте. Когда возникают мысли, вы, не препятствуя им и не развивая их, просто наблюдайте их природу и сохраняйте это состояние.
Когда мы выполняем практику Махамудры, мы стремимся познать природу пяти клеш как пять мудростей. Мы говорим: «Даруй мне благословение, дабы заблуждение, ошибка, тотчас предстало как мудрость». Когда возникает сильная страсть, привязанность, или сильная ненависть, проверьте, как обстоит дело с вашей практикой Махаму-дры. Насколько сильна ваша практика? Если она сильна, вы можете справиться с этими клешами, сильными мыслями, продиктованными страстью или ненавистью. Если же у нее такой силы нет, то вы проигрываете в поединке с ними. Вы терпите поражение. Это нелегкая битва.
В четвертом из четырех посвящений есть учения, которые называются «введение в природу ума», и в них указывается, что эта мудрость подобна середине пространства, подобна ваджре или центру ваджры-пространства. Это означает, что реальность абсолютного свободна от всех границ и обладает природой ясности. Так что здесь мы называем ваджрой не тот металлический предмет, который вы видите.