Ваджра — это просто символ, метафора. Пять концов ваджры — это пять мудростей, пять будд; нижние концы — это пять будд женского облика. Здесь, сверху и снизу, есть по восемь лепестков лотоса — символов мужских и женских бодхисаттв. Центр символизирует нераздельность пустоты и сострадания.
В Ваджраяне есть много названий, в которых используется слово ваджра. Существуют «ваджрный учитель», «ваджрный ученик», «ваджрное просветление», «ваджрный ад». Подразумевается, что, как только вы познаете природу ума и рассудочных мыслей как Махамудру, это постижение будет иметь огромную силу. В этот момент оно освобождает вас и ведет к состоянию просветления. Значит, ваджра разрушает сансару — в этом ее смысл. Если же мы, пренебрегая практикой Махамудры, не можем справиться с мыслями, то ваджра разрушает просветление и ввергает нас в миры ада.
Следовательно, когда вы практикуете Махамудру и кто-то вам докучает, без промедления примените к этой ситуации практику Махамудры. Вместо того чтобы сердиться, ощутите радость: «Мне представилась хорошая возможность испытать себя и проверить, насколько хороша моя практика». Ведь если вы просто сидите где-то в углу у себя дома и вокруг никого нет, вы можете думать: «Моя медитация прекрасна! Я воистину испытываю просветление». Однако стоит появиться человеку, который выводит вас из себя, все идет насмарку. Нужно отдавать себе в этом отчет.
Например, если в доме постоянно снуют люди и это вас раздражает, а вдобавок кто-то на вас кричит, — тут самое время применять практику Махамудры. Если же вы не можете поддерживать практику Махамудры, нужно себя пристыдить: «Что я за практик Махамудры, если не могу с этим справиться?».
В состоянии сансары клеши всегда бывают источником всех страданий. Все неблагие мысли создают неблагую карму. Но в самой практике Махамудры эти клеши служат опорой и приносят пользу. Если подбрасывать в костер дрова, он разгорается сильнее и становится все больше. Так и в практике Махамудры: когда проявляются клеши, это делает практику Махамудры более действенной, усиливает ее. Идет ли речь о рассудочных мыслях, привязанности или ненависти, успешность их освобождения зависит от того, насколько крепка практика Махамудры. Она зависит от того, насколько прочна наша уверенность в этой практике. Происходит то, что называют «видеть, что заблуждение предстает как мудрость».
Например, когда в уме возникает сильная ненависть или гнев, в тот же миг, не делая никакого иного выбора, просто наложите на их природу печать Махамудры. Наблюдайте эту природу Махамудры. В этот момент вы обнаруживаете то, о чем говорят: «природа ненависти — это зерцалоподобная мудрость»; это и есть Будда Ваджрасаттва или Будда Акшобхья. Когда возникает сильное желание или привязанность, в тот же миг наблюдайте их природу и безошибочно распознайте ее благодаря медитации Махамудры. Когда вы преображаете страсть или узнаете в ней природу дхармакаи, или Махамудру, то речь идет о «различающей мудрости», или Будде Амитабхе. И так далее. Мы можем либо использовать, преобразить все пять клеш, либо увидеть их природу как пять мудростей. Это практика Махамудры. [Гарчену Ринпоче предлагают фрукты, и он откусывает от одного из плодов. К е н по: О! Плод Махамудры!] Нераздельность видимого и пустоты называют ваджрным телом, телом мудрости Будды. Ощущение вкуса, восхитительного вкуса в природе пустоты, — это ваджрная речь!
Итак, о преображении в этой практике медитации, которое происходит при постижении всего как дхармакаи или природы Махамудры, говорят: «все становится опорой практики медитации». «Все» подразумевает и положительное и отрицательное. Например, когда враг причиняет вам страдания, вы думаете: «Это великий учитель, вскрывающий все мои проблемы и заставляющий их выйти наружу: он дает мне возможность обнаженно увидеть мою собственную природу. Мне необходимо обратить внимание на свои мысли и все это очистить». Или же, когда вы видите уличного попрошайку, думайте: «Этот человек страдает и нуждается в сострадании, поэтому он тоже напоминает мне о моей практике». Или же к вам приходит друг, приносит подарок и говорит: «Какой ты замечательный!» — и в это время вы думаете: «Сейчас самое время практиковать доброжелательность ко всем живым существам». Или, когда вы заболели: «Это мне напоминание о практике. Я благодарен за это. Если бы все шло гладко, я бы забыл о практике Дхармы. Эта болезнь — полезное напоминание». Дальше можно продолжить так: «Пусть все живые существа, которые больны и страдают, очистятся благодаря моей болезни. Да будет это недомогание заменой всех страданий живых существ и их болезней. Оно служит мне напоминанием о практике. И я очень ему благодарен».
Таким образом, при встрече с любыми людьми — лучше они или хуже, образованны или необразованны — всегда есть возможность вспомнить практику Махамудры.
Поскольку все живые существа обладают природой будды, а Будда может проявиться где угодно: в мире людей, в мире животных, в мире голодных духов, в мире ада — мы ни о ком не можем сказать, что он не представляет собой проявление Будды. Мы не можем судить никого. С этой точки зрения, нужно практиковать чистое видение. Как знать, этот встретившийся нам «кто-то» может оказаться эманацией Будды или проявлением какого-нибудь бодхисаттвы! Нужно быть внимательным и следить за своими мыслями. Медитируйте, и тогда, какие бы ни возникали положительные или отрицательные мысли, усмиряйте их в познании Махамудры. Объединяйте их с практикой Махамудры. Благодаря этому можно преобразить все зримые проявления во всеобъемлющий чистый мир.
Неведение и сон предстают как мудрость
Что касается преображения пяти клеш или узнавания в них пяти мудростей, то мы еще не говорили подробно о неведении. Значение неведения проявляется во время сна. Во сне человек похож на мертвого. У него нет осознанности. Нет вообще ничего. В это время очень трудно применять какую-либо практику. Но есть одно средство, которое можно применить перед сном. Оно называется «ваджрное дыхание».
«ОМ», «А», «ХУМ». Представьте в своем сердце природу ясности в виде света. А теперь вам нужно заснуть, потому что вам приходится напряженно трудиться, ведь так? Если вы не выспитесь, то не сможете работать. Итак, сделайте вдох с «ОМ», затем задержите воздух с «А», потом сделайте выдох с «ХУМ». Выполняйте это перед сном. При этом вы засыпаете. Это очень хорошее очищение сна и неведения.
Что же касается остальных клеш, то, когда проявляется какая-либо клеша, просто дайте ей «посвящение». Когда возникает ненависть, дайте ей посвящение зерцалоподобной мудрости. Когда возникает страсть, дайте посвящение различающей мудрости. Когда возникает гордость, дайте посвящение мудрости равности. Когда возникает ревность, дайте посвящение всесвершающей мудрости. Дать посвящение значит выполнить преображение. Вот так и поступайте.
Сомнение и полная уверенность
Как бы то ни было, неведение, заблуждение и омрачения очень глубоки! Есть семь разновидностей неведения, в том числе: забывчивость, недостаток ясности, взбудораженность ума — его постоянное беспокойство, сомнения, любопытство, невежество — примерно такой перечень. Здесь не говорится об этих семи разновидностях, но из них самое большое препятствие, мешающее продвижению, — это сомнения. Оно не дает вам продвигаться в практике медитации. Чтобы укрепить свою практику медитации, нужно обладать полной уверенностью. Уверенность должна быть безусловной, окончательной. Как тогда, когда вы полностью уверены, что поступаете правильно. Такая уверенность необходима. Если она у вас есть, то, опираясь на нее, вы будете продвигаться. Если же есть сомнения, то продвижения не будет.
Поэтому вчера я упоминал о линии передачи от Вадж-радхары и до наших дней и о том, что в этой линии нет никаких сомнений. Нет никаких сомнений в том, чему учил Будда и что говорится в учениях Дхармы. Эти учения абсолютно чисты и драгоценны. Относительно них сомнений быть не может.
Нам нужно устранить все сомнения. Пока у вас будет оставаться сомнение относительно полученного наставления или своей медитации — «возможно, это верно, а может быть, и нет» — никакого продвижения не будет. Поэтому, когда появляется мысль: «Правильно это или неправильно?», — просто скажите себе: «Это сомнение». Сомнение называют марой, который мешает медитации, создавая препятствия.
Вот так нужно преображать или помнить, или узнавать, что природа пяти клеш — это пять мудростей. Просто поймите природу пяти клеш как пять мудростей. Это достигается без применения какого-либо противоядия или другого средства, а просто путем постижения их собственной природы.
Постижение единственного смысла и пяти мудростей
Здесь, в этом тексте тантры о непребывающей Маха-мудре, кратко упоминаются пять мудростей. Если вы познали Махамудру, это состояние ума объемлет все. Оно все видит и устраняет все заблуждения, все неведение. Это великое видение зовется Вайрочаной. Такова самая суть Махамудры. Когда вы претворяете ее в практику, просто поддерживайте эту природу пустоты-ясности, не отклоняясь от этого состояния. Это сущность всего, нет ничего иного, кроме нее. Ее называют Акшобхьей, Вадж-ра-Акшобхьей. Осуществив Махамудру, обладаешь силой проявить все исполняющие желания драгоценности, все высшие сиддхи. Нет никаких свершений выше этого. И это зовется Ратнасамбхавой. Познав этот единственный смысл, знаешь все. Из него возникают все бесконечные качества и переживания. И это называют Амитабхой.
Если обладаешь пониманием этого единственного смысла, если осуществлена вместерожденная мудрость, все действия приобретают значимость и находят свое завершение. И это называется Амогасиддхи.
Царь старых йогинов
Итак, эта осознанность, это памятование — хозяин всего. В сансаре мы блуждаем без приюта, нет хозяина, который заботился бы о нас, и нет никого, о ком бы заботились. Но есть возможность обрести хозяина, который сможет позаботиться о нас; и этот хозяин — наше памятование.