Необходимо понять, насколько мы заблуждаемся в таком состоянии и зависим от своего восприятия, как мы воспринимаем и как наш ум, выносящий оценки «реально» и «нереально», формирует присущий нам двойственный способ восприятия.
Важность общих предварительных практик
Наше состояние таково, что нам очень важно знать подготовительные учения: о причине и следствии, о непостоянстве. Прежде чем мы приступим к «высоким» учениям или откроем для себя все учения — то, что иногда кажется нам каким-то другим измерением, — мы начинаем с этого, потому что находимся на этом уровне. Вот почему Владыка Джигтен Сумгон сказал: «Предварительные учения более важны, чем главная практика». Некоторые другие учителя придают им такое же значение. Если мы знаем природу всей сансары, то, чтобы защитить себя от состояния сансары, необходимо понять, что нужно открыть свою природу будды и что это первичная причина просветления. Чтобы обнаружить свою природу будды, нам нужно обладать драгоценной человеческой жизнью. Драгоценная человеческая жизнь — это поистине особое состояние, особая причина и основа, благодаря которой можно узнать, как проявить семя просветления. Необходимо понять, что эта природа чрезвычайно важна. Лама, который это знает, который может нас с ней познакомить, — драгоценный учитель.
ОСОБАЯ, НЕОСПОРИМАЯ РОЛЬ ПРЕДАННОСТИ
Владыка Джигтен Сумгон упоминал о том, как важно обладать уверенностью в подлинном, драгоценном ламе. Если у вас есть такой подлинный, драгоценный лама, то, питая веру и преданность, открыть для себя природу ума не так уж трудно. Это дается очень легко. Поэтому важно обладать преданностью и верой. Сейчас, хоть я и сижу на троне, даю эти учения, мне недостает многих качеств, но если вы разовьете в себе веру и преданность, то благословения придут к вам не только от меня, но и от учителей линии: от Джигтен Сумгона, Миларэпы и других. Например, есть история о том, как собачий зуб, который выдали за зуб Будды Шакьямуни, стал частицей святых мощей. Не сам зуб стал святыней: ею стала благодать Будды. Если у вас есть преданность и вера, вы получите всю благодать. Поэтому обладать преданностью и верой в коренного учителя и лам линии передачи чрезвычайно важно, ведь благодаря им вы получаете всю благодать. Особенно это важно для осуществления Махамудры.
Поэтому придание особого значения вере и преданности ламе — это не какое-то «поклонение гуру», а скорее особый метод осуществления Махамудры. Он служит мостом. В тибетском буддизме есть много линий передачи, но особое внимание вере в линию уделяют именно в ка-гью. Если вы прочитаете жизнеописания великих учителей кагью, то поймете, как много веры было у людей. Начиная с Ваджрадхары, Тилопы, Наропы, Марпы, а потом у Миларэпы и у других была столь сильная вера, что они полностью осуществили Махамудру. Они обрели совершенное постижение. Поэтому, даже если человеку не посчастливилось слушать и изучать философию Будды, но у него есть вера в учения, в подлинного ламу, то благодать придет к нему без особых усилий.
Объясняя причину этого, Миларэпа сказал: «Я претерпел большие трудности. Я перенес их все и успешно прошел это испытание — постиг абсолютный смысл. В будущем всякому, кто следует этому пути, стоит лишь подумать обо мне, лишь вспомнить обо мне в медитации, и ему не придется встретиться ни с препятствиями, ни с трудностями». Линия передачи продолжается с тех времен и поныне. Существует непрерывная череда просветленных существ. Она очень четко записана, и все о ней знают и ее признают. Если вы почитаете об этих великих учителях, то вам станет ясно, что каждый из них полностью освоил Махамудру. Поэтому мы тоже можем зародить в себе такую веру и преданность, чтобы следовать пути и продолжать эту линию. Тогда мы сможем освободиться от своих заблуждений и постичь смысл Махамудры.
Чтобы понять взаимоотношения, которые могут существовать между учителем, ламой, и учеником, возьмем пример Марпы и Миларэпы. Один западный человек сказал мне, что у него сложилось впечатление, будто Марпа был начисто лишен сострадания и потому обращался с Миларэпой столь жестоко, почти что мучил его. Он довел Миларэпу до того, что тот даже подумывал о самоубийстве. И все это Марпа делал с одной целью: «донять» Миларэпу. Но на самом деле сострадание Марпы было велико, оно было безмерно. Обладая не узким, а целостным знанием, великой мудростью, он, из сострадания ко всем живым существам в мире, а не только к Миларэпе, вел Миларэпу к совершенству. Поэтому, когда Миларэпа прошел через все трудности, Марпа, наконец, дал ему учения. Марпа сказал так: «Благодаря великому упорству Миларэ-пы здесь присутствует живое сердце учений Будды». Поэтому Марпа дал Миларэпе полные учения, и Миларэпа обрел состояние будды за одну жизнь. Благодаря этому бесчисленные живые существа получили благо.
Стараниями Миларэпы и Гампопы линия кагью утвердилась во всем мире. Даже в наши дни люди повсюду приводят в пример Миларэпу и его линию. Трунгпа Ринпоче и Калу Ринпоче организовали центры Дхармы. Все мы работаем в этом направлении, чтобы принести пользу живым существам. Именно благодаря силе великого сострадания и мудрости Махамудры мы продолжаем получать благо. Это показывает, насколько важны для восприятия драгоценных учений Дхармы взаимоотношения между ламой и учеником.
О необходимости обладать сильной преданностью и верой в ламу в Хеваджра-тантре говорится: «Постижение вместерожденной мудрости невозможно получить от других людей в результате их объяснений. Постижение вместерожденной мудрости никогда не происходит без опоры на абсолютную веру в ламу и на собственную силу заслуг, или собрания накоплений». Поэтому, когда вы приступаете к практике Махамудры, говорят, что сила благодати от преданности и веры в ламу в течение одного мгновения несравнимо выше силы благодати от выполнения садхан божеств в течение сотни кальп. А потому молиться ламе и верить в него гораздо важнее, нежели просто твердить мантру и представлять божеств.
Разумеется, божества-йидамы важны. Все они неотделимы от подлинных и великих лам. Например, когда Марпа встретился с Наропой, Наропа проявил Хеваджру и
всех йидамов в небе, дабы Марпа узрел их. Затем Наропа спросил:
— Кому же ты сегодня хочешь поклониться? Ламе — мне, сидящему здесь, — или своему йидаму, что в небе пред тобой?
Марпа подумал:
— Своего ламу я вижу каждый день, а йидама — не каждый. Похоже, это редкая возможность. Сегодня я поклонюсь йидаму.
— Неправильно! — сказал Наропа. — Этот йидам всего лишь проявление ламы! — и тогда Хеваджра и все йидамы растворились в нем.
В прошлом никогда не было ни одного будды, который достиг пробуждения, не опираясь на учителя. Все будды трех времен проявились, достигли состояния будды благодаря наставлениям ламы.
Под ламой подразумевается не только «внешний лама», но и «внутренний». Внутренний лама столь же важен, как и внешний, но, чтобы проявить внутреннего ламу, мы опираемся на внешнего. Все сто божеств, мирных и гневных, все эти йидамы — все они пребывают внутри нас, в нашей природе. Природа будды объемлет их всех. Поэтому и говорят, что внешний йидам растворяется в ламе. Необходимо развивать в себе глубокое уважение к обоим ламам, но поначалу мы подчеркиваем роль внешнего ламы, поскольку именно благодаря ему мы знакомимся с внутренним ламой. Обретя же внутреннего ламу, вы понимаете, что между ними нет большой разницы.
ОСОБЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Практика гуру-йоги, преданность и вера
Все это, в том числе и важность преданности ламе, объяснялось для того, чтобы сделать понятным смысл Махамудры. Теперь, чтобы выполнять главную практику, представьте, что вы проявились как Ваджрайогини или как любое другое божество, практику которого вы выполняли. Если вы не знаете, кто такая Ваджрайогини, не нужно беспокоиться. Если вам известен Авалокитешвара или Тара, или Ваджрасаттва, или любой другой йидам, представьте его. Затем в пространстве перед собой представьте ламу на львином троне, на сиденье из дисков солнца и луны. На этом сиденье представьте ламу Ваджрадхару. Ваджрадхара — это дхармакая всех будд. Вы просто видите: «мой лама пребывает в облике Ваджрадхары». Смотрите на этого Ваджрадхару как на воплощение всех будд и бодхисаттв десяти направлений.
Если вам трудно это представить, можете сначала рассмотреть изображение. Неоднократно рассматривайте изображение, медитируйте, а потом снова смотрите на изображение. Мне тоже поначалу было трудно представлять, но в любом случае вам нужно быть уверенным, что это Ваджрадхара и что он — воплощение всей мудрости
и всего сострадания будд. Если вам не удается увидеть все это ярко и точно, просто думайте об этом. Если же вы можете увидеть образ живо и точно, то, разумеется, это замечательно. Если вы способны ясно видеть все атрибуты Ваджрасаттвы, представляйте в своей медитации, что с великим состраданием он взирает на всех живых существ, включая вас самих, с улыбкой на безмятежном лике, и представляйте, что ум ламы пребывает в абсолютном медитативном состоянии ума, которое нерушимо, подобно ваджре.
Это важно, поскольку преданность и вера в ламу — важнейшие факторы, или методы, благодаря которым можно получить переживание Махамудры или Дзогчена, если речь идет о тех, кто практикует Дзогчен. Если у нас есть подлинная преданность и вера в ламу, это ломает самонадеянность, присущую нашему уму. Несмотря на то что наш ум так жёсток и неподатлив, это дает нам возможность зародить в себе великое сострадание и добросердечие по отношению ко всем живым существам. Таков особый метод для собирания большого накопления заслуг и мудрости. В то же самое время, это особый метод для очищения всех омрачений. Поэтому, когда присутствует такое состояние ума, пронизанное преданностью, есть подлинная возможность получить переживание Махамудры. Поэтому покажите, насколько важна эта преданность.