Как-то меня спросили: «Если я поднесу Будде, Дхарме и Сангхе свои тело, речь и ум, то ведь у меня не будет свободы, не так ли?». Да, это так. Никакой свободы создавать неблагую карму! Потому что Будда, Дхарма и Сангха и все просветленные существа, достигшие этого состояния, — все они свободны от неблагих действий. У них нет свободы создавать неблагую карму, но есть все возможности накапливать превосходные качества будд и бодхисаттв. Итак, сначала представьте всех этих просветленных существ, как это описано в тексте нгондро. Перечитайте эти наставления, если хотите, а затем создайте четкую визуализацию и сделайте подношение всего зримого.
Если углубиться в подробности, то есть гора Меру, есть восток, юг, запад, север и тридцать семь аспектов подношения мандалы. Или же, более кратко, можно представить семь аспектов подношения мандалы. Не питая никаких ожиданий, никакой привязанности к самому себе, выполняйте это подношение коренному ламе, ламе линии передачи, йидамам, Будде, Дхарме и Сангхе, бодхисаттвам и охранителям Дхармы. Совершайте подношение, произнося такие слова: «Да осуществлю я все свершения Будды Ваджрадхары и освобожусь от всех заблуждений. Да принесу я благо всем существам тем, что постигну Махамудру». Таково подношение мандалы. После того, как вы его сделаете, все подношения растворяются в Ваджрадхаре, а он растворяется в вас. Представляйте, что вы получаете все благословения и освобождаетесь от всех привязанностей и ограничений. Медитируйте так, а потом произнесите молитву посвящения заслуг.
Делайте подношение мандалы не только когда сидите, но и тогда, когда идете, даже если идете на рынок! [Кенпо: Ведь некоторые ходят туда частенько, не так ли?] Когда вы видите разнообразные товары в торговых рядах, то вместо того, чтобы испытывать к этим вещам привязанность, просто поднесите их всем буддам и бодхисаттвам. [Кенпо: Сядьте рядом с прилавком и произносите молитву... Я, конечно, шучу!] Отправляясь по магазинам, даже в супермаркет или на рынок, когда вы видите множество товаров, подносите их буддам и бодхисаттвам. Когда вы едете на автомобиле и видите красивую бухту, пляж, цветы или людей, просто поднесите все это буддам и бодхисаттвам. Миларэпа сказал: «Некоторые говорят, что им нечего поднести. Они ничего не понимают. Все — подношение. Сделай все, что видишь, с чем встречаешься, подношением буддам и бодхисаттвам». Это особый метод, посредством которого можно собрать большие накопления. Он ничего от вас не требует. И в нем нет ничего недостающего. Это огромная возможность совершать благие дела в любой момент, в любом месте, где бы вы ни были.
Важность особых предварительных практик
Итак, главный метод практики Махамудры — избавиться от эгоизма, самовлюбленности. Поэтому не думайте, что гуру-йога, практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы — это не практика Махамудры. Все это тоже практика Махамудры, тоже учения. Эти учения представляют собой особые наставления, позволяющие освободиться от привязанности к собственному «я». Нам постоянно необходимо ставить в центр любой своей практики это стремление избавиться от эгоизма, себялюбия. И если нам это удается, то вся практика становится практикой Махамудры.
В тексте нгондро упоминаются две разновидности подношения мандалы. Одна из них более длинная — подношение мандалы из тридцати семи аспектов, а другая короткая — семичленное подношение мандалы. Вы найдете их в тексте нгондро. Что касается молитв-призываний, то они соответствуют тому, о чем говорилось выше: «Подношу драгоценному ламе свое тело, речь и ум, а также все благие заслуги трех времен, собранные здесь мною безо всякой надежды на вознаграждение. Прошу принять все это полностью». Затем поднесите то же самое Будде, Дхарме и Сангхе. Потом просите: «Прошу, даруйте мне благоприятную возможность или благословение обрести высшее постижение Махамудры. Прошу, даруйте мне явные благословения, дабы нескончаемое переживание практики Махамудры зародилось во мне». Обратитесь с этими молитвами к ламе, йидаму, Дхарме и Сангхе.
Итак, эта практика наиболее важна для подготовки к Махамудре. Она наиболее важна для упрочения практики
Махамудры. И, наконец, она очень важна для завершения, осуществления практики Махамудры.
Эти подготовительные практики очень полезны, поскольку если без подготовки, без возделывания почвы для понимания, просто выложить все о Махамудре, то у вас не будет никакой возможности ее получить. Она просто исчезнет. В этом не будет никакого смысла. Кроме того, иногда, получая все учения Махамудры, мы думаем: «О, этого слишком много!». Но если сначала получить эти подготовительные учения, то, получая Махамудру, вы, скорее всего, будете думать: «Это было очень полезно, это очень помогло».
Я дал лишь очень краткие объяснения, достаточные лишь для того, чтобы составить общее представление. Вы можете почитать об этих учениях и практиках более подробно. Например, можете почитать о причине и следствии такие тексты, как «Драгоценное украшение освобождения». Там это объясняется очень хорошо. Есть много других текстов. Уверен, что вы уже многое прочитали. Читайте и узнавайте еще больше. Кроме того, есть и другие практики нгондро, другие тексты нгондро.
ПРАКТИКА
Итак, мы рассмотрели первую из трех тем: подготовку. Мы коснулись размышления о причине и следствии, непостоянства и важности гуру-йоги, в которой представляют, что лама и Будда обладают одной и той же природой. Еще мы обсудили очистительную практику Ваджрасаттвы и практику мандалы как особые методы для собирания двух великих накоплений. Теперь мы переходим к теме главной практики Махамудры. Здесь тоже два подраздела: 1) понимание неизменной природы ума и 2) понимание, постижение всего, что возникает в нашем уме, как природы ума.
ПОНИМАНИЕ НЕИЗМЕННОЙ ПРИРОДЫ УМА
В первом подразделе сначала идут два пункта: 1) пребывание в состоянии покоя (шаматха) и 2) запредельное видение (випашьяна). Чтобы успешно овладеть випашьяной, очень важно такое качество, как способность пребывать в состоянии покоя, покой ума, расслабление. Без него випашьяна невозможна. Даже если в результате беглого знакомства вы получили проблеск понимания природы ума, оно может исчезнуть. Едва получив, мы его утрачиваем. Поэтому с самого начала, чтобы овладеть им или получить переживание, а затем поддерживать випашьяну, шаматха чрезвычайно важна.
Шаматха с опорой
Что такое шаматха? Необходимо придать своему уму правильное направление, упорядочить его. Даже в этой жизни, пока мы не достигли просветления, это Важно для того, чтобы в какой-то степени обладать счастьем и покоем. Кроме того, для ума очень важно оставаться в сосредоточенном состоянии, чтобы освободиться от всех неблагих состояний. Тилопа сказал: «Сначала наш ум похож на поток, низвергающийся с горы. Он очень быстр». Просто понять «насколько ум быстр и беспокоен» — это первая стадия. До этого мы даже не понимаем, насколько беспокоен наш ум. Поэтому сначала наблюдайте ум и осознавайте, как он беспокоен. Необходимо понять, что ум постоянно занят деятельностью. Знать это очень важно. В этом состоянии шаматхи применяют два метода медитации: 1) с опорой и 2) без опоры. Примеры медитации с опорой: вызывать в уме образ Будды или какого-то божества, либо прибегать к помощи веревки или куска дерева, направляя внимание только на них, либо наблюдать за дыханием, сосредоточиваясь только на нем, и расслаблять ум.
Смысл этого метода заключается в том, чтобы ум оставался при нас. Он не следует за мыслями о прошлом. Мы часто только предаемся воспоминаниям о том, что делали в прошлом, при этом питая недовольство, ненависть или привязанность. Мы постоянно думаем о прошлом. Но в данный момент это не принесет никакой пользы, потому что прошлое уже давно ушло. От этого нет никакого толка. Например, в прошлом кто-то меня ненавидел или по-настоящему причинил мне зло, или чего-то лишил. Если размышлять о прошлых событиях, это не принесет нам никакой пользы и не даст никакого результата. На самом деле все это полностью осталось в прошлом и в настоящее время не существует. Поэтому нет никакой пользы в том, чтобы возмущаться этим или питать привязанность. Просто будьте в настоящем, в этом моменте.
Иногда же мы думаем о будущем, строим планы на будущее. Размышляя: «Я сделаю это», «Я сделаю то», мы гонимся за будущим. Мы постоянно гонимся за будущим. Но по большей части наши плацы не сбываются. Поэтому, вместо того чтобы слишком увлекаться планами и погоней за будущим, действуйте прямо сейчас. Собирайте и творите благую карму. Избегайте дурной кармы. Поскольку будущее зависит от причин, которые мы создаем, если делать все правильно и избегать неблагих действий, если развивать благие качества, то и без составления планов все пойдет по правильному руслу. Если же в данный момент только строить великие и замечательные планы: например, «превратить все в нирвану», этого не произойдет. Итак, «не гоняясь за будущим» и «не предаваясь воспоминаниям о прошлом», просто будьте в настоящем моменте и в должном месте.
Когда ум спокоен и умиротворен, вы можете наблюдать. Прежде всего, вы ощутите гармонию и покой, и ум в этот момент будет очень ясен. Поэтому у вас будет возможность наблюдать, знать. Это состояние ума можно сравнить со спокойным прудом, бассейном, тихой заводью. Когда вода очень спокойна, в ней можно увидеть все. Можно увидеть разнообразных насекомых, мелких животных — всех, кто там плавает. Можно увидеть, какое там дно. Можно рассмотреть все очень ясно. Но, если вода все время куда-то бурно стремится, невозможно рассмотреть, что в ней таится. Точно так же, если наш ум гонится и гонится — то за прошлым, то за будущим, — вы не можете рассмотреть, каков он. Если же наш ум будет спокоен и умиротворен, то в это время мы сможем увидеть, каков он, каково направление наших мыслей, наше психическое состояние. Таков первый, самый важный этап обретения покоя и гармонии в этой же жизни. Кроме того, это особая причина для зарождения випашьяны.