ле тем, что произойдут от проникающего видения.
Что бы ни приходило к вам на этом этапе – физическое недомогание, умственное страдание, хорошие или дурные сны, сверхобычные способности или силы, блага - блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - что бы то ни было, хорошее или дурное - не привязывайтесь и не увлекайтесь. Ничто из этого не имеет никакой сущности, и потому не впадайте ни в радость, ни в депрессию из-за этого. Если вас захватят эти блага, они станут лишь корнем сансары и приведут вас в один из Трёх Миров. Они не могут освободить вас от циклического существования. Даже небуддисты достигают таких (благ), но это не приносит им пользы.
Сверхобычные способности и силы - это побочный продукт однонаправленного сосредоточения и спокойствия ума. Даже небуддисты достигают их с помощью различных медитативных техник. Сами по себе они не имеют иного значения, кроме использования в качестве средств принесения пользы другим.
Блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности - это поле, на котором вырастает урожай видения их Пустоты. Захваченность какими-либо из них без осознавания их Пустоты ведёт к рождению в сансаре в виде бога. Рождение богом в Мире Желания происходит от привязанности к блаженству, в Мире Форм - от привязанности к ясности, и в Мире Без Форм - от неосознанного желания обнажённости.
Короче говоря, если вы захвачены своими переживаниям или прозрениями и привязаны к ним, вы уничтожите их. Будьте непристрастны к ним и сохраняйте устойчивость в свободном состоянии неувлечения. С энтузиазмом и настойчивостью вытаскивайте себя из ограничивающей вас лени. Если вы медитируете, увеличивая свою терпимость к трудностям, вы пожнёте пользу выше всяких представлений.
Будьте как Джецун Миларепа, который двенадцать лет медитировал в горных пещерах, питаясь только крапивой. Не сдавайтесь, если вам не хватает пищи, или если ваша постель слишком жёсткая. Как будто вытаскиваете себя из ящика, возвысьтесь над оправданиями того, чтобы не заниматься практикой. Имея настойчивость вы достигнете Пробуждения.
Поэтому вы должны учиться (с Учителем). Оба, и Гуру, и ученик, не должны допускать никаких ошибок в отношении тех благ, которые есть, понимания (наставлений), медитативных прозрений и способов развития (спокойствия ума); обеспечьте твёрдое знание всего этого.
Главное - это совсем не иметь влечения к чувственным объектам и испытывать искреннее восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Развивайте устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту в отношении шести типов существ. Поддерживайте своим вниманием тщательный контроль за тем, чтобы ум не блуждал. Стройте планы (только) на короткий срок, как если бы у вас не было времени, и исполняйте их сразу, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Доводите до конца то, что начинаете. Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства или восьми мирских чувств.
Корень всех достижений - это преданность Учителю и неколебимая вера в его наставления. Это вместе с наивысшей мотивацией Бодхичитты подвигнет вас к становлению Буддой.
Поскольку смерть может прийти в любой момент, не стройте долгосрочных и прихотливых планов, как например: "На будущий год я построю себе дом и женюсь. Здесь будет детская. У меня будет трое детей, а мебель я сделаю из ореха..." Живите в настоящем моменте, имея целью - Пробуждение. Что бы вы ни наметили сделать, например, семидневное затворничество, претворяйте это в жизнь полностью. Если вы будете бросать свои начинания на середине, это создаст тенденцию не верить в собственные силы.
Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства, такого как лесть, чтобы добиться выгодного положения, или попытки сохранить лицо. Будьте как Джецун Миларепа, которого не заботили ни слуги, ни хозяева. Сбросьте с себя оковы восьми мирских чувств: удовольствия от получения подарков, любви, проявлений внимания к своей персоне и т.п.; неудовольствия, когда этого нет; хорошего настроения, когда всё хорошо; депрессии, когда это не так; удовольствия от слышания приятных вещей; досады - от неприятных; счастья от похвал; и расстройства от брани.
Всё это очень важно. Если вы практикуете безошибочно, опыт и прозрения разовьются без затруднений. Поэтому будьте усердными в практике. Это восьмое наставление (об освоении спокойствия ума).
Часть третья:ОСВОЕНИЕ ПРОНИКАЮЩЕГО ВИДЕНИЯ.
Созерцание спокойного ума.
Вторая главная тема - это освоение проникающего видения (випашьяна). Вы должны сидеть в основной позе, как и раньше. Здесь очень важен способ созерцания. Глаза не должны моргать, двигаться и менять фокус, но должны интенсивно вглядываться с чётким фокусом прямо (и слегка вверх) в пустое пространство перед вами.
Достигнув спокойствия, ум стал, как ясное зеркало. Проникающим видением вы исследуете природу этого зеркала и образов в нём. Способ созерцания для этих двух случаев немного различен. При освоении спокойствия ума глаза должны смотреть прямо вперед, быть расслабленными и сфокусироваными. Для проникающего видения вглядывайтесь более интенсивно и слегка вверх. Это оживляет и обостряет ум. Разница - как между расслабленной и согнутой рукой.
Приведите ум в состояние безупречного спокойствия, в котором он естественно пребывает сам по себе, неискусственный, не сознающий “я”, не тревожимый ничем, и затем немного напрягите его, чтобы он был ясным и живым, и поддерживайте своим вниманием постоянный контроль за тем, чтобы не было блуждания.
Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу. Имеет ли он по природе цвет, очертания, форму? Возникает ли он, прекращается, имеет продолжительность или нет? Снаружи он или внутри, или где он покоится? Кроме этого состояния спокойствия, есть ли какое-то ещё сознание, отдельное от него? Является ли он вообще ничем, (полной) пустотой, которую нельзя определить (как “это” или “то”), или в этом состоянии спокойствия есть сознание, которое, хотя его нельзя определить (как "это" или "то"), всё же имеет ясность, первозданную чистоту, блеск, что, однако, просто нельзя выразить словами (как немой не может выразить вкус сахара)? Является ли природа этого спокойного сознания полной чернотой, или это ясный и живой свет?
Всё решающее сводится к тому, чем является (для вас) эта истинная, неизменная природа (ума).
Если вы осознаете истинную природу своего ума, природу Будды, вы пробуждены. Если же вы окутаны тьмой неведения и не знаете её, вы скитаетесь в сансаре и причиняете себе страдание.
Поэтому (когда Гуру спрашивает о вашей медитации), если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный “дхармический” жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что “втирать очки” самому себе. Вы обманываете только себя. Если же вы получали посвящение, то вы таким ответом нарушаете свой обет не обманывать Гуру вежливым притворством. Поэтому практикуйте добросовестно. Не “притягивайте за уши” (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.
Не волнуйтесь, если ваш рассказ глупо звучит. Если вы в результате созерцания обнаружили, что ваш ум белый, скажите об этом Учителю. Он вам, например, скажет проверить, не жёлтый ли он. Если вы потом придёте к нему и скажете: “Он желтый,” он тогда скажет: “Нет, на самом деле ни то и не другое”. Через такое честное взаимодействие ваш Учитель сможет привести вас к узнаванию природы ума. Когда вы созерцаете или исследуете свой ум с такими вопросами, вы можете не узнать его природу, даже если видите её. Поэтому надо положиться на своего Учителя и быть с ним совершено честным, иначе он не сможет помочь вам. Ставка здесь - ваше освобождение от страданий, Пробуждение и способность помогать другим.
Поскольку это обязательное требование, прилагайте усилия и созерцайте (свой ум). Затем отдыхайте и созерцайте снова. Поскольку необходимо созерцать природу ума, когда он спокоен, надо держать его при этом в ясном, светлом и сияющем состоянии, подобно солнцу в безоблачном небе.
Так развивать своё осознавание и прилагать усилия, созерцая его природу - это первый способ для вас прийти к узнаванию (природы ума). Поскольку это так, Гуру должен спрашивать и тренировать учеников соответственно их умственному темпераменту и способностям. Некоторых необходимо неоднократно спрашивать и подталкивать, чтобы увидеть, имеют ли они интеллектуальное понимание, вспышку переживания, прозрение или стабильный опыт, и дать им осознать это, не примешивая притворный “дхармический” жаргон. Со своей стороны, ученик также должен стараться. Это первая практика (в освоении проникающего видения) - созерцание природы (спокойного) ума.
Созерцание движущегося, или думающего ума.
Далее, чтобы отсечь корень (неведения), вы должны досконально исследовать движущийся ум, или цепочку мыслей, и прийти к осознанию того, что это такое. Займите ту же позу, направьте взгляд и действуйте, как до этого. Приведите себя в состояние, где есть блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - все три, и затем расслабьтесь в этой ничем не запятнанной чистоте и позвольте случайной мысли возникнуть из этого (состояния) совершенно внезапно или целенаправленно создайте мысль, которая кажется вам подходящей.
Рассмотрите природу возникшего умственного процесса. Посмотрите на это, когда оно есть. Когда вы посмотрели на продолжительность того, что возникло, (можно ли сказать, что) это имеет цвет