В 1509 году в сем храме был устроен придел святого мученика Уара (Iyara). Москвичи называли его по-старинке Яром, разумея Ярилу Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сем пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев еще более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь святого Уара.
2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонению Камню. Когда вельможа А.Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Белеса. Скрытая замена имени Белеса именем князя Василия Темного имеет вполне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Белесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники бога Белеса именовали скотским, то есть «темным». Возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «темный», «слепой».
Храм Уара был разобран, а камень Белеса убран в одну ночь. Было объявлено, что под разобранным алтарем храма были обнаружен кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Считается, что, это были остатки древних жертвоприношений.
Поэтому будем считать, что капище Яриле было на Бору. Это была четвертая духовная вершина Москвы.
Четвертый «холм» – Ярила. Чистота, жизнь, солнце. Кремль.
Пятая духовная вершина – Род. Род – общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Пятый «холм» – единство племени, рода, общины. Если говорить точнее это двуединство Рода и Рожаницы. Матери богов и ее сына главного покровителя родов.
У египтян – Исида и Гор. У христиан – Богородица и Христос.
Род – это почитание предков, пращуров. Это обращение к иному миру, к Нави. Это те заветы, та кровь, связывающая всех в единый узел, на которой клялись кровники воинской дружины, и строилась Вера всего племени. Это духовный образ всего прошлого, что смотрит за своими потомками и всего будущего, что даст Рожаница.
Есть в старой Москве интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне.
К западу от Кремля раскинулось Чертолье. В самих названиях до сих пор сохранившее чуть измененную древне волховскую основу. Чертолье, Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка.
Каждый, исповедующий традиционную веру пращуров, легко увидит происхождение этих названий. Далее смотрим вокруг.
Сивцев Вражек также относится к языческой традиции. Бражками на московском говоре называли овраги; в нашем случае это овраг ручья Черторыя, берущего своё начало где-то у здания МИД и впадающего в Москва-реку у храма Христа Спасителя. А вот что означает Сивцев? Вспомним русскую поговорку: «Бурка на горку, Сивка под горку». Она упоминается при стаивании снегов в начале весны. А вот когда выпадает снег и приходит зима, говорят наоборот: «Сивка на горку, Бурка под горку». Сивка и Бурка здесь олицетворяют цвет земной поверхности в соответствующий сезон. Зимой – белый, летом – тёмно-коричневый.
Двуединность жизни. Рода и Рожаницу, с которых и зарождается жизнь.
Таким образом, название Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия восходят к стихиям изначалья, единения всех богов. Значит, именно Род почитался в данной местности.
Все эти Черторыи, Чертолья и все остальное произошли не от черта, а от черты отделяющей Навь и Явь. Навь мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода и Явь – мир людей. Ранее назывались они Навьими оврагами, речками Навками, Навами и пр. Зыбкими дорогами, ведущими в иной мир. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тёк (а возможно, и сейчас течёт по подземным трубам) ручей Черторыи. Наиболее вероятной кажется точка, где овраг, ныне переулок Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии – тоже языческие корни – ведь козёл был символом и воплощением рождающей силы земли.
Вот и пятый «холм». Род и Рожаница. Возвышение духа единства, племени, завета предков. Родового духа. Смоленская площадь.
Шестая духовная вершина – Купала.
Купала заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. В Болгарии его называли Духов день. В купальскую, самую короткую ночь, оживают и становятся особенно активными все обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. Приходят в Явь ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.
Шестой «холм» – это холм магии. Духовная вершина иной жизни.
В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу.
И вода, и травы в этот день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Купальскими вениками пользовались в течение года. Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Кроме того, одним из главных символов купальского дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды.
Очень часто можно услышать, что Купала не является языческим богом, а потому и не имеет своего капища. Историки утверждают, что дохристианское название праздника неизвестно. Якобы название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель. Да и в других культах аналогов ему нет. И мы согласимся с этим, потому, что все указывает на то, что данный праздник посвящался другой богине – Марене и капище ставилось Марене, а вот в дальнейшем название заменили на более нейтральное – Купала.
Образ Марены, по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресения природы. Кстати, еще совсем недавно, Мареной на Украине называли купальское деревце, украшенное венками, цветами, бусами и лентами. Около него ставили соломенную куклу, одетую в женскую рубаху – Купало. Пока девушки пели и скакали через костёр, парни подкрадывались, отнимали Марену, разрывали, разбрасывали или топили в воде. Части разорванной Марены девушки относили в огород для плодородия.
Купала спрятала в своей одежде богиню смерти Марену. У египтян – Сехмет. У скандинавов – Хель.
На роль Маренского капища может претендовать ещё одна точка Чертолья – место впадения Черторыя в Москва-реку Так сказать другой конец Навьего оврага, Сивцего Вражка. С одной его стороны Рожаница дающая жизнь с Родом, с другого конца Марена, забирающая жизнь. Очень уж примечательна судьба этого места, которое называют "проклятым местом" – оно примечательно тем, что здесь, испокон веку, строились храмы, и у всех них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа спасителя, Дворец советов, "уплывший" на пойменных водах (его тоже можно отнести к культовым сооружениям), плавательный бассейн "Москва" – всех их "место" словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным.
Так что шестой «холм» – Купалы-Морены. Возвышение духа магии. Помни о прошлом. Кропоткинская площадь.
Седьмая духовная вершина.
Главная духовная вершина должна была быть посвящена и главному божеству. Высшее божество у словян, согласно средневековому историку Эббону – "suinmus paganorum deus", с золотой повязкой на устах и глазах – это Троян, Триглав, Трибог.
У историка Герборда он властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Это Троян причастен к гаданию посредством огромного черного коня, которого трижды водили через девять копий, пытаясь узнать судьбу.
Город Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству около 1120-го года, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех мест.
Троян, Триглав – в мифологии славян трехглавое божество символизирующее триединство всего в этом мире.
День-ночь-сутки. Зима-лето-год. Солнце-луна – небо. Мужчина-женщина-семья. Навь-Явь-Правь.
В легендах одна из голов Трояна пожирает людей, другая – скот, третья – рыбу. Это жертвы трех царств мира.
Нам могут возразить, что все это новодельные сказки.
Посмотрим.
В Апостоле, изданном крупнейшим историком русской литературы профессором Н.С. Тихонравовым по рукописи XVI века, говорится: «…мняще боги многы Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии многы..».
В анакрифе Хождение Богородицы по мукам (XII или XIII век): «…от камени ту устроя Трояна, Херса, Белеса, Перуна…». Во всех этих источниках имя Трояна выступает как символ божества времен древнего язычества.
Значит действительно, в древне славянской мифологии существовало божество, которое входило в пантеон славянских божеств наряду с Белесом, Хорсом, Перуном и Дыем и носило имя Триглава, Трояка или Трояна. Триглава – Трояна древние почитатели изображали в виде идола с тремя головами на одном туловище. Это был бог – воин, наездник, атрибутами его святилища были меч и вороной конь.
Среди древних праздников сохранились два посвященные ему.
Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета. Он не имеет жесткой привязки к дате календаря, а совпадает с появлением цветов на дубе, которое происходит в этот день, приблизительно 22 мая. Оттого и дуб священное дерево Трояна. И дубовая роща место его капищ.