Везде было одно и то же. Странствующих монахов всюду презирали, встречали враждебно; и везде без исключения шла реновация. Строились храмы, медитационные центры, колокольни, молельни в честь горных духов, духа семи звёзд и пратьекабудд[36]; отливались колокола, расписывались стены и крыши, проводилось электричество, деревянные и железные изваяния Будды покрывались золотом. О-о, боги процветали, а сотворившие их люди падали всё ниже и ниже.
Храмов было много. Монахов тоже. Но истинных монахов днём с огнём не сыщешь. Сбывалось пророчество Почитаемого в мирах: в конце времён, по истечении великого трёхтысячного мира, в котором явится Майтрея, в монастырях останутся одни лицемеры, а истинные монахи затеряются на городских улицах. Воспитание учеников превратилось в голословный лозунг; монастыри сделались колыбелями самоуправства настоятелей; те, кто не имел ни власти, ни денег, ни физической силы, оставались не у дел. Они страдали от чахотки в холодных кельях на задворках монастырей, куда не проникал солнечный свет; превращались в бродяг и скитались в горах и селениях; многие просто снимали монашескую робу.
Реновация. Какое прекрасное слово. Однако меня одолевали сомнения. Хотелось спросить какого-нибудь настоятеля, ловко проводящего реновацию, сколько денег у него на банковской книжке, спрятанной в глубоких складках монашеской рясы.
Однако, в принципе, это неплохо. Монастырь ведь тоже общество – общество, в котором собрались чужие друг другу люди, – поэтому здесь не обойтись без абсурда и противоречий.
Я не буду говорить о продажности и абсурде, существующих внутри общины. Не буду говорить и о безнравственном лицемерии и жестокости некоторых монахов. Монахи – это не какая-то отдельная порода; все побрившие головы и надевшие робы – выходцы из одной толпы. Мир велик. Космос неизмерим, он настолько огромен, что изощрённому человеческому уму его не постигнуть. Вряд ли во всём неизмеримом космосе жизнь есть только на этой планете, которая сама меньше песчинки. Пока люди борются за место под солнцем, возможно, где-то на далёкой звезде другие существа решают совместными усилиями такие высокие задачи, что нам и не снились. В свете этого просто ужасно разглагольствовать о продажности какой-то горстки людей. Вы скажете, что у всех проблем общая отправная точка. Не можешь решить одну – не решишь другие пять и десять. Если в каком-то коллективе существуют продажность, мошенничество или разногласия, разве не следует выявить их и искоренить? Разве не стоит ради такого малого дела приложить все силы? Не это ли делает человека человеком? Так и есть. Верно. Однако поэтому проблема в итоге возвращается к тебе самому. Пускай это избитая фраза, но я и есть мир и космос, а следовательно, моё сознание – это сознание вселенной. О-о, моя загадка – когда она будет разгадана, будет разгадана и тайна бесконечного космоса. Логика человеческой жизни кажется незамысловатой. Днём трудишься в поте лица ради того, чтобы удовлетворить насущные нужды; по ночам снимаешь усталость, трёшься о женское тело; утром с восходом солнца снова отправляешься зарабатывать на пропитание… Все так живут. Плодятся и размножаются… И всё ради того, чтобы выжить в условиях жестокого закона, изобретённого для отбора приспособленных; чтобы выжить красиво. Все так живут – и умирают…
Чисан вечно скучал. Со своей неизменной жаждой мощного стимула, он не терпел даже лёгкой хандры и с помощью подкрепляющей силы алкоголя откармливал свою внутреннюю пустоту. Он питал отвращение к монашеской одежде, презирал монахов за лицемерие, блеф и невежество и плевал им вслед. Я каждый раз накидывался на него:
– Можете просто снять монашескую робу. Или спасайте этих пропащих. Все мы в одной лодке. Зачем вы так?
– Ты не понимаешь, – отвечал Чисан. – Только тот, кто умеет безумно любить, умеет и ненавидеть.
4
У павильона Чимгеру пять раз протяжно прогудел колокол. Монахи разом поднялись. Храмовый староста у алтаря не спеша достал моктак. Собравшиеся все как один склонилась в поклоне. Тррык, тррык – староста дважды ударил в моктак, после чего затянул молитву. Община хором подхватила:
Все монахи чают постичь
Глубочайший смысл священных книг.
Растолкуй же их, учитель,
Ради блага всех живых существ.
Поддерживаемый помощником, старый мастер поднялся на помост. Монахи и монахини, ученики и ученицы, послушники и послушницы, правоверные миряне – вся Четырёхчастная Сангха[37], заполнившая большой зал в Павильоне белого снега, устремила на него взгляд.
Старый мастер пребывал в благородном молчании. Одной рукой опираясь на посох, он сидел с закрытыми глазами, неподвижный, как скала. Удерживая внимание в области даньтяня, я неотрывно смотрел на помост со своего места в последнем ряду.
…Если кто-то не открывает рта и ничего не говорит, это не значит, что ему нечего сказать. В молчании заключены настоящие слова. Язык – враг: открыв рот, тут же всё губишь. Потому именно молчание, свидетельствующее о бесполезности вопросов и ответов, является главнейшим принципом дзена. Разговор сердца с сердцем, при котором не нужны речь и письмена… В своё время Шакьямуни, уходя в нирвану, сказал, что за всю жизнь не произнёс ни единого слова поучения. Тем самым он провозгласил пустоту языка и текстов. Пробуждение передаётся только через пробуждение. Как досадно! Я не могу понять смысл этого молчания.
Старый мастер по-прежнему безмолвствовал. Царила гробовая тишина, не было слышно ни единого вздоха.
…Однажды Почитаемый в мирах взошёл на Львиный трон. Огромное множество народа, включая тысячу двести его учеников, ждали проповеди. Однако Почитаемый в мирах не проронил ни слова… Молча выпив горячего чая, Он взял в руки цветок лотоса и показал собравшимся. Люди не понимали, что это значит. В это время сидевший среди последователей Будды его старший ученик Кашьяпа радостно улыбнулся. Кашьяпа и Будда встретились взглядами… В конце этой немой сцены Почитаемый в мирах изрёк: «Я имею сокровище, у которого нет ни имени, ни формы, ни запаха, ни цвета. Его называют видением совершенной Дхармы, волшебным духом нирваны, истинной формой бесформенности, непривязанностью к словам и текстам, высочайшим учением, передаваемым от сердца к сердцу. И сегодня я вверяю это сокровище Великому Кашьяпе».
Наконец мастер открыл глаза.
– Уразумели? – крикнул он, подняв посох.
Раскатистый, отнюдь не старческий голос разбил тишину. Повисла пауза. Ни у кого не было ответа. Мастер продолжал:
– Назвать это посохом будет цеплянием. Сказать же, что это не посох, будет противоречием. Ну же! Как назовём эту штуку?
Люди замерли, будто их водой окатили.
Поистине чудной вопрос! Совершенно очевидно, что руке мастера деревянная палка – посох. Однако он говорит, что если назвать посох посохом, то это цепляние, то есть привязанность к форме и имени, из-за которой не видишь истинной природы вещи, её сути. При этом если сказать, что посох – не посох, это будет обман, противоречие… О-о… Я потряс головой.
Посох в руке мастера – видимый феномен. Если привязываться к образу и называть посох посохом, попадёшься в сети логики различающего ума. Если же отрицать видимую данность, говорить, что посох – это не посох, провалишься в бездну пустоты. Так может, когда я сам стану посохом, а посох станет мною, я смогу узреть его суть, как и вообще суть чего бы то ни было? Не есть ли дзен та точка, в которой субъект и объект сливаются в единое целое, выходя за рамки категорий «свой – чужой», «бытие – небытие»? Я снова потряс головой. Думать так – значит поддаться различающему уму, который в дзене считается величайшим злом; выясняя и доказывая что-либо, попадаешь в западню логики, жаждущей докопаться до здравого смысла. Всё это от дзена за сотни тысяч ли.
На дне прозрачного озера видна галька. Но если вода замутится, ничего не видно. Первое – состояние будды, второе – живого существа. Как озеро одно, так и будда, и живое существо не есть разные сущности. Очищенный – ты будда, омрачённый – человек. Однако это тоже умозрительное представление. Оно иллюзорно. А значит, пусто. Стоит вторгнуться представлению, домыслам и прочим подобным вещам – дзен обречён. Останутся одни сомнения…
День в затворе начинается в два часа ночи, задолго до утренней церемонии пробуждения.
Разбив в лохани с водой корку льда, мы умываемся и садимся в позу лотоса на подушки, которыми ночью накрываем живот; ответственный за дисциплину трижды ударяет чукби. Это один из ритуальных буддийских предметов – расщеплённая надвое полуметровая бамбуковая палка с рукояткой сантиметров в десять; при ударе раздвоенной частью о ладонь раздаются щелчки. Они возвещают начало и конец медитации, сопровождают храмовую службу и трапезу. В зале для медитации слова не нужны. За исключением крайней необходимости всё совершается в молчании.
В глубокой тишине, когда и дыхания не слышно, распрямляешь спину, направляешь внимание в область даньтяня, фиксируешь перед собой взгляд. Каждый берётся за полученный от мастера хваду. Вот тогда-то и начинают одолевать омрачения и блуждания ума: они вклиниваются в медитацию и неумолимо разрушают сосредоточенность. При этом нельзя пытаться сознательно их устранить. Так только присовокупишь ещё одну мысль – о необходимости избавиться от мыслей. Невзирая на то, проснулось воображение или нет, я, со своей стороны, должен лишь удерживать в сознании хваду. Когда же и воображение, ослабев, отступает и в уме не остаётся ничего, кроме ясно сияющего хваду, приходит ещё более страшная напасть – сонное оцепенение. Но стоит заклевать носом, ответственный за дисциплину обрушит на плечи громоподобный удар чукби. Вздрогнув, снова преследуешь убежавший хваду; и вот уже тройной удар возвещает окончание практики и в окна просачивается белёсый рассвет.
Китайский мастер дзена Дахуэй Цонгао говорил