п. 340 “Семь великих мудрецов” (нана-но сакасики хито) — имеются в виду китайские “семь мудрецов из бамбуковой рощи” (Чжу-линь-ци-сянь), жившие в III в. н. э.: Цзи Кан, Юань Цзи, Шань Тао, Лю Лин, Юань Сянь, Сян Сю, Ван Жун. В предании говорится, что во времена Цзинь семь мудрецов уединились в бамбуковой роще, занимались поэзией и философией и услаждали себя вином и игрой на лютне.
п. 343 ЦД считает, что содержание этой песни навеяно китайской легендой о Чжэн Цюане, который перед смертью просил, чтобы кости его зарыли за домом гончара для того, чтобы они превратились в глину и из них сделали сосуд или чашу для вина и он пропитался насквозь вином.
ТЮ толкует эту песню как выражение недовольства Табито жизнью вдали от столицы и стремление забыть в вине горе, вызванное безутешной печалью о жене.
п. 344 Большинство песен о вине очень скудно комментируются в японских изданиях. ЦД отмечает лишь, что в этой песне Табито злословит по адресу тех, кто не понимает вкуса вина. По Морибэ, речь идет о конфуцианских и буддийских книжниках, что кажется более убедительным, судя по другим песням цикла.
п. 345 Эта и следующая песни носят парный характер. В ней Табито выражает как бы протест против “сокровищ” буддизма, широко пропагандировавшегося в те времена. Выражение “сокровища, не имеющие цены” (атаинаки такара) взято из буддийской сутры “Хоккэкё”.
п. 346 В китайском историческом памятнике “Шицзи” (автор Сыма Цянь) говорится о герое Суй-гун Чжу Яне, который в награду за помощь змею получил от него “озаряющий ночь нефрит”. Кроме того, в “Чжаньго це” (“Планы сражающихся царств”) описывается случай, когда князь Чу преподнес князю Цинь нефрит, озаряющий ночь. И, наконец, в “Шуицзи” имеются записи о том, что из стран южных морей был получен также “нефрит, озаряющий ночь” (ЦД).
Парный характер песен позволяет думать, что в данном случае автор выражает протест против “ценностей” китайской культуры, в том числе и конфуцианства, также как в предыдущей песне — против буддизма.
п. 347 “Уронить слезу спьяна” (эйнаки-суру) — интересно обратить внимание на неоднократное употребление этого глагола Табито, как бы все время утверждающего одну и ту же мысль, что главная прелесть вина в том, чтобы опьянеть и выплакать свое горе.
По-видимому, Табито, говоря здесь о “дороге всех утех” в контексте с предыдущими песнями имеет в виду увлечение конфуцианством и буддизмом. Он не находит в этом утехи и считает, что для таких, как он, противников официальной идеологии, выход только в вине.
п. 348 Здесь имеются в виду перерождения, ожидающие человека, согласно буддийским учениям, после его смерти. Человек, проживший безгрешно, может надеяться в будущей жизни обрести награду за добродетель, между тем как душа грешного человека должна понести наказание и в будущем мире должна предстать в облике животного, птицы, мошки и т. п.
ЦД отмечает иронию Табито по адресу последователей буддизма, верующих в переселение душ, в загробную жизнь, где будут искупаться грехи, совершенные в этом мире. Ёсинори Ёсидзава рассматривает эту песню как один из наиболее ярких образцов гедонизма (МС, п. 123).
Исходя из содержания всех предыдущих песен нам представляется, что эмоциональный акцент здесь, конечно, на иронии, и поэтому песню никак нельзя рассматривать как выражение гедонизма.
п. 349 “Всем живущим на земле, суждено покинуть мир” — К. в своих комментариях приводит цитату из “Шицзи” Сыма Цяня о том, что “все. что живет, умирает”, желая этим подчеркнуть истоки поэтических настроении Табито, бывшего большим знатоком китайской литературы. Песня развивает тему. затронутую в предыдущей, где Табито издевался над верой в загробный мир и перевоплощение душ. Здесь он противопоставляет этой вере свой взгляд на жизнь.
п. 351 В песне отражен один из популярнейших мотивов — непрочность, эфемерность (мудзё) этого мира, навеянный буддийскими учениями.
п. 352 Принц Вакаюэ — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.
п. 353 Гора Такаки — Высокая.
п. 354 Хэки Оою — о нем ничего не известно, в М. — одна его песня.
п. 355 Оси (Оиси) Махито — имел звание сугури, в М. — одна песня. Боги Онамути и Сукунабикона. В мифологическом своде “Кодзики” говорится, что оба эти бога участвовали в создании страны Ямато. Песня связана с легендой, которая осталась неизвестной.
п. 356 Ками Фурумаро. В М. — одна его песня.
Песня посвящена воспоминаниям о родных местах. В примечании к тексту указывается другой вариант зачина, что говорит о народных истоках песни.
п. 357 Одна из шести (357–362) лирических песен странствования Ямабэ Акахито. В М. эти песни помещены подряд, но были ли они сочинены во время одного путешествия, неизвестно.
п. 358 “Малый челн, на который я с завистью ныне смотрю!”—имеется в виду челн, плывущий в столицу, на родину поэта.
п. 360 Собирать морские травы, водоросли — см. п. 72.
Привозить подарок с побережья было широко распространенным обычаем, существовало даже специальное слово “хамадзуто” — “подарок с побережья”.
п. 361 К. Маб. считает эту песню сочинением жены Акахито. Мотоори Норинага приписывает ее женщине из гостиницы, где останавливались путешественники. Однако большинство комментаторов считает, что это сочинение Акахито. ТЮ указывает, что песня может быть и обращением к другу.
Однако во многих песнях М. этот мотив характерен именно для песен женщин, когда они просят “ветер не дуть”, “дождь не идти” и т. п., так как милый переходит сейчас через горы или вообще находится в пути. Кроме того, это не единственная песня Акахито, написанная от лица женщины (см. п. 1425). Здесь, нам кажется, это запись народной песни в обработке Акахито.
п. 362 Мисаго — птицы из породы, близкой орлу, внешне похожие на ястреба.
В песне отражен один из древних обычаев (см. п. 1).
Сходные песни имеются в этой же книге (п. 363) и в кн. XII среди анонимных песен.
п. 363 См. предыдущую песню Акахито. Возможно, это запись его же песни, взятая из другой книги, либо вариант народной песни на ту же тему, что и песня 3077 в кн. XII, собрании народных песен.
п. 364 Стреляя в далекое дерево на горе Сиоцу, Каса Канамура, как и многие рыцари того времени, забавлявшиеся стрельбой и знавшие силу своего лука и свое уменье, мечтает о славе.
п. 365 В песне отражено древнее народное поверье: если конь споткнулся по дороге, значит, дома тоскуют, думают о тебе.
п. 366 Перевязь из жемчугов, или жемчужная перевязь — см. п. 5.
п. 368 В примечании к тексту указывается, что Исоноками Отомаро был назначен губернатором провинции Этидзэн. Однако в хрониках нет подтверждения этого факта, между тем в кн. VI имеются песни (1022–1023), сложенные им в ссылке в провинции Тоса. По-видимому, и эта песня, выражающая тоску о родных местах, относится к тому же времени.
п. 369 Автор неизвестен, но песня встречается среди песен Каса Канамура (прим. в тексте), поэтому авторство приписывается ему.
п. 370 Вторая строка переведена согласно толкованию Аракида Хисаои (Цуки-но отиба).
п. 371 См. п. 310.
п. 374 Песня написана в аллегорическом плане. Гора Каса, или гора Шляпа, — метафора возлюбленной: “Я хочу сделать тебя своей женой; что бы ни случилось, не встречайся с другими” — вот смысл песни.
п. 375 Принц Юхара (середина VIII в.) — сын принца Сики. В М. — 19 его песен.
п. 377 Есть два толкования этой песни: одни считают, что она обращена к возлюбленной, о которой говорится в предыдущей песне; другие, — что песня обращена к важному гостю. Исходя из контекста, мы придерживаемся второго толкования.
п. 378 В песне иносказательно говорится о прошедшей славе Фудзивара Фубито (659–720) — прежнего первого министра и главы государственного совета (дадаёдайдзина). Он был сыном Фудзивара Каматари и занимал должность министра во время правления четырех императоров: Дзито, Момму, Гэммё и Гэнсё.
п. 379 Отомо Саканоэ (госпожа Отомо Саканоэ, VIII в.) — дочь Отомо Ясумаро и “придворной дамы высокого ранга из дома Исикава”, сводная сестра поэта Отомо Табито и Сукунамаро, тетка составителя М. Отомо Якамоти, была замужем за принцем Ходзуми. После его смерти в 724 г. стала женой Фудзивара Маро, а впоследствии женой своего сводного брата Отомо Сукунамаро, которому родила дочь, известную в М. под именем “старшей дочери Отомо Саканоэ”, ставшую женой Якамоти. Одно время Саканоэ жила на о-ве Кюсю у своего старшего брата Отомо Табито, когда тот был генерал-губернатором Дадзайфу, в 730 г. вернулась в столицу Нара.
Отомо Саканоэ известна как одна из лучших поэтесс М. Пользуются славой ее “Песня упреков” и “Мольба к богам”, а также послание к дочери. В М. — 85 её песен, в основном любовная лирика.
В песне подробно описываются жертвоприношения и обряды, которыми обычно сопровождаются молитвы и которые часто встречаются в песнях М. Божествам подносят ветки священного дерева “сакаки” или вечнозеленых деревьев, пряжу, волокна; сосуд со священным вином зарывают в землю; молодой бамбук нанизывают на нить и т. п. Значение этих жертвоприношений не поясняется, но они обычно сопровождают молитвы богам, когда просят о встрече с любимым человеком, о благополучном пути, о продлении жизни и избавлении от бед. В примечании к тексту сказано, что в 5-м г. Тэмпё (733), зимой, в 11-м месяце, эта песня была сложена во время жертвоприношения богам рода Отомо, поэтому она и имеет такое название.
п. 381 Девица Кодзима из Цукуси, или прелестница Кодзима, в М. — три ее песни, все они посвящены Табито.
Поэт Табито после трех лет пребывания на о-ве Кюсю в 730 г. получил разрешение вернуться в столицу. Песня была послана ему перед отъездом.
п. 382 Тадзихи Кунихито — имел звание махито. Был чиновником. О нем больше ничего не известно. В М. — четыре его песни.