Своеобразное прочтение Цветаевой мифа о Психее во многих отношениях совпадает с психоаналитической интерпретацией Эриха Ноймана, прокомментировавшего сюжет Апулея[142]. Нойман, как и Цветаева, читает миф о Психее прежде всего как притчу о бунте женщины против рабского положения сексуального объекта; в результате этого бунта формируется свободное женское сознание. Интерпретация Ноймана позволит рельефнее выявить значение этого мифа в творчестве Цветаевой. Суть этой интерпретации такова.
Психея — смертная женщина, столь прекрасная, что мужчины со всего света в восхищении собираются вокруг нее, отказываясь поклоняться Венере, богине красоты (у Ноймана — Афродите). Однако красота Психеи — это не красота плотского желания, сексуальности и плодородия, воплощенная в Венере, а соперничающая с ней красота духовная. Ревнивый гнев Венеры обрекает Психею на то, что Нойман именует жертвенным «браком со смертью»[143]: ее должны сбросить со скалы, и она добровольно идет на смерть. Однако Психея не погибает: Амур (Эрос), бог любви, спасает ее и прячет в своем чудесном дворце. Там Психея живет, оторванная от людей, окруженная несказанными богатствами; ей прислуживают невидимые слуги, для нее исполняют прекрасные серенады невидимые музыканты. Амур, ставший ее любовником, является ей только по ночам, и Психее не разрешено видеть его. В конце концов, она нарушает запрет и, пока Амур спит, зажигает лампу — метафорически осветив его светом сознания. При этом капля горячего масла падает ему на плечо — он пробуждается от глубокой раны, но ранена его стрелой любви и Психея. В символическом смысле Психея переходит от пассивного подчинения желанию и требованиям супруга к активному участию во взаимной страсти. Однако именно в этот момент Амур улетает; Психея утратила его (как и свое плотское сожительство с ним) ради обретения знания и надежды на любовь иного рода, основанную на равенстве и осознанной взаимности.
Ситуация Психеи безвыходна: тот самый поступок, который пробуждает ее самосознание и, следовательно, способность любить, неизбежно лишает ее возлюбленного. Обретение любви равносильно изгнанию возлюбленного. Как Цветаева своей поэзией стремится трансформировать ограниченную рамками пола природу земной эротической страсти — «увидеть» самую сущность своего возлюбленного и тем самым определить собственное поэтическое «я» по отношению к его радикальной инакости — так и Психея своим поступком создает «новый тип любви, в котором встреча женского и мужского реализуется на основе индивидуации»[144]. В конечном счете, истинная любовь Психеи сродни совершенному одиночеству и элиминации пола: «Совершив акт самопожертвования, она бросает все и вступает в одиночество такой любви, которая и сознательно, и бессознательно отрекается от притягательности своей красоты, порождающей секс и плодородие»[145]. Библейский исход Евы из ее личного досознательного рая происходит прямо противоположным образом: она уходит от «платонической» дружбы в область сексуальности и плодородия — т. е., в область пола. Фундаментальная противоположность между траекториями развития Психеи и Евы обосновывает утверждение Цветаевой в письмах Пастернаку, что она — Психея (душа), а не Ева (тело)[146].
Психея, в конце концов, оказывается во власти Венеры и проходит через ряд испытаний: она должна разобрать груду семян и зерен; добыть золотое руно солнечных овец; принести воды Стикса из его истока на вершине самой высокой горы; и, наконец, спуститься в Аид и вынести баночку (pixis), наполненную красотой Персефоны[147]. В интерпретации Ноймана, первые три из этих испытаний репрезентируют столкновение Психеи с грозящей ее одолеть мужской сущностью, она должна «<„усмирить“> враждебный мужской принцип, эротически связав то, что, в форме патерналистского уробороса, могло бы грозить разрушением»[148]. Психее помогают помощники из мира природных стихий — земли (муравьи), воды (тростинка) и воздуха (орел Зевса) — которые, в конечном счете, являются эманациями ее собственного сознания: «„Труды Психеи“ (в противоположность „геркулесовым трудам“. — А. Д. Г.) отличаются тем, что <…> мужской духовный элемент в них <…>, первоначально бессознательный, постепенно развивается в сознательную позицию»[149]. Такое изложение проблемы вполне может быть использовано как метафора предпринимаемого Цветаевой незаконного вторжения в мужскую область поэзии и ее обращения за помощью к мужскому духу-путеводителю.
Последнее испытание Психеи — спуск в Аид — напоминает о сошествии туда Орфея и таким образом может интерпретироваться как метафора поэтического вдохновения. Но Психея — женщина, поэтому ее орфический подвиг имеет отличие: если Орфей оставляет Эвридику в подземном мире, то Психея возвращается на землю, вынеся в целости сосуд, наполненную аидовой красотой Персефоны. То есть спуск в Аид произвел в ней самой столь глубокие перемены, что она утратила способность жить на земле как прежде. Поэтому она делает сознательный выбор: открывает баночку и примеряет на себя красоту Персефоны, которая, по определению, есть красота смерти. Психею охватывает смертный сон; проще говоря, она совершает самоубийство[150]. Только после этого Венера, наконец, смягчается и позволяет совершиться воссоединению Психеи и Амура. Ирония заключается в том, что смерть делает Психею бессмертной; это трагическое бессмертие поэта. Психея становится богиней и воссоединяется с Амуром (Эросом) в новой — не-физической, совершенно сознательной, полностью взаимной потусторонней любви. Взойдя на божественные высоты Олимпа, Психея производит на свет дитя Амура, имя которого, Voluptas (Наслаждение), отсылает к возвышенным наслаждениям духа.
У сложных коллизий, в которых оказывается Цветаева-поэт в поисках вдохновения, и истории Психеи есть ряд параллелей. Спасение Психеи Амуром, по приказу которого Зефир подхватывает девушку, летящую к верной смерти, напоминает о вмешательстве всадника из поэмы «На Красном Коне», который появляется в самый последний момент, предотвращая разнообразные казавшиеся неминуемыми катастрофы. О том, что Цветаева, скорее всего, размышляла над примером Психеи, свидетельствует в особенности та сцена в конце поэмы, где лирическая героиня, поверженная и полумертвая, ожидает спасения от своего долгожданного всадника-музы. Соответственно, Цветаева, поверженная любовью к Пастернаку, разрушает парадигму эротического брака с могучим мужским божеством (крылатым гением на красном коне), который вынуждает героиню — с ее согласия, если не по ее свободной воле — разорвать семейные связи и, в сущности, связи со всей обыденной реальностью. Как Психея нарушает запрет Амура не видеть его, так Цветаева нарушает клятву верности, данную ей своему суровому «гению», продолжая любить реальных мужчин (например, Пастернака) и желать с ними невозможной близости, которую ей не способен дать ее воображаемый гений-муза.
Эти два акта трансгрессии схожи не только внешне, являясь нарушением требований своего возлюбленного мужского божества, но и внутренне: ведь для Цветаевой, как мы видели, способность зрения и видения принадлежит к непоэтическому, к антипоэтическому, к миру феноменов, а не ноуменов. Попытка Психеи рассмотреть физический облик своего супруга говорит об утрате веры, о стремлении к земному и отходе от поэтического. Неутихающее эротическое желание Цветаевой, направленное на реальных возлюбленных, свидетельствует об аналогичных колебаниях ее поэтических установок. Однако ситуация сложнее: она жаждет реальных возлюбленных не только вопреки своей поэзии, но и ради нее; образы огня, горения, которые она часто использует для выражения своей страсти, свидетельствуют о том, что, по сути, эротическое желание для нее неотделимо от поэтического. Тот инструмент, к которому прибегает Психея, чтобы раскрыть физический облик Амура и которым она, непреднамеренно, наносит ему болезненный и выводящий из строя ожог, — это именно горящая лампа, то есть огонь поэзии, который одновременно дает свет и ранит. Обе женщины в порыве поэтического стремления (источник которого в стремлении к знанию) невольно идут против поэзии. Этот главный парадокс женского творчества, как понимает его Цветаева, представлен в мифе о Психее как нельзя лучше.
По мере удаления Цветаевой от фантазий поэмы «На Красном Коне», роль Амура (Эроса) в ее мифопоэтике начинает играть сам Пастернак. Подобно Эросу, Пастернак сочетает в себе чистую телесность и чистую духовность, поразительное смешение квинтэссенций пола и поэзии — и поэтому вызывает у Цветаевой почти невыносимое страстное желание. Однако, ради одухотворения их любви и продления того вдохновения, которое Пастернак вызывал в ней, Цветаева последовательно, с самого начала переписки с ним, следует трем ключевым урокам мифа о Психее: 1) предупреждению об опасности соблазна визуальной верификации духовной истины; 2) предпочтению любви как процесса обретения высшего уровня сознания, а не любви как сексуальной близости; и 3) картине потустороннего, посмертного союза равных душ, осуществимого только через земное одиночество, муку и испытания.
Психея расправляет крылья: Первые стихи к Пастернаку
Подобно Психее, Цветаева впервые видит своего идеального спутника благодаря потоку света — света поэзии Пастернака и света ее собственного сознания, пробужденного глубоким, интуитивным пониманием этой поэзии. Первые восторженные отклики на стихи Пастернака из сборника «Сестра моя — жизнь» содержатся в эссе, названном ею «Световой ливень: Поэзия вечной мужественности». (Слово «мужественность» в русском языке двузначно; Цветаева играет на этой двузначности, выдвигая на первый план, однако, смысл «маскулинности»: ее «вечная мужественность» очевидным образом отсылает к «вечной женственности» из финала «Фауста» Гете, одной из центральных символистских мифологем).