Сравнивая свои взгляды со взглядами своих предшественников материалистов, полагавших, что люди являются «продуктами обстоятельств и воспитания», Маркс утверждал, что они не учитывают того, что «обстоятельства изменяются именно людьми», и что в этом смысле «воспитатель сам должен быть воспитан». Что же касается «совпадения изменения обстоятельств и человеческой деятельности», то оно, по мнению Маркса, может быть «рационально понято только как революционная практика»100. Так прежний созерцательный материализм был дополнен и развит диалектическим или революционным взглядом на мир.
Углубляя диалектико-материалистическое понимание истории посредством критики взглядов молодых последователей Гегеля, Маркс и Энгельс отмечали, что основная ошибка последних состояла в том, что они, в силу неразвитости экономических отношений Германии, не были в состоянии видеть и понимать непосредственную связь идеологических явлений с практической деятельностью людей, их трудом и общением. Так, Бруно Бауэр, рассматривая «еврейский вопрос» в Германии сквозь призму иудаизма, считал, что его возможно решить при условии политической эмансипации евреев и осуществления научной критики иудаизма. То есть Бауэр пытался решить «еврейский вопрос», не выходя за пределы религиозного сознания евреев, не обращаясь к их практической жизни, отражением которой оно являлось.
Критикуя Бауэра, Маркс в своей известной статье «К еврейскому вопросу» показал, что таким способом решить «еврейский вопрос» невозможно, в принципе. Об этом же говорил и их опыт политической эмансипации в США: никто из евреев добровольно от своей религии не отказывался, ибо здесь сохранялась и даже расширялась ее «мирская основа», связанная с «торгашеством», «своекорыстием» и другими подобными явлениями, порождаемыми буржуазными рыночными отношениями. Мало того, по мнению Маркса, с развитием капитализма подобная деятельность становится уделом всех других народов, т. е. происходит своеобразное превращение англичан, французов и немцев в евреев с их известным поклонением деньгам - этому «золотому тельцу» современности. Отсюда Маркс делает свой конструктивный вывод, положивший начало научной теории коммунизма: решение проблемы эмансипации евреев от религии, как и других народов, следует искать не в сфере их сознания, а в той практике, в тех рыночных буржуазных отношениях, которые все больше пронизывают современную историю. Только коммунизм, упраздняющий в перспективе эти отношения, способен решить социальные, национальные и религиозные проблемы современного общества101. Отсюда следовало, что людям нужна не столько политическая, сколько «человеческая эмансипация», ликвидирующая корни любой религиозности, социальных и национальных противоречий.
В этом же русле лежит критика Марксом и Энгельсом философии Л. Фейербаха, который в своем материализме ограничивался сведением христианской религии к ее земной основе, т. е. призывал искать тайну «святого семейства» в «земном семействе». Отдавая должное философской прозорливости Фейербаха, они в тоже время показывали ограниченность его метода. Как известно, Фейербах в своих работах, посвященных осмыслению сущности христианства, в конечном счете, предлагал заменить христианскую религию атеизмом, а любовь к богу любовью «человека к человеку», чем вызвал ряд иронических и критических замечаний Маркса и Энгельса в свой адрес. По их мнению, атеизм, в принципе, не может решить религиозную проблему, ибо сам является «негативным признанием бога». Пытаясь создать свою альтернативную гуманистическую религию, Фейербах также как и другие младогегельянцы, не видел, в частности, социальных причин возникновения религиозного сознания. Он продолжал сугубо натуралистически объяснять, например, различия между бедностью и богатством, рабочими и буржуа. Наблюдая, например, золотушных бедняков, или подорванных чахоткой рабочих, он прибегал к «высшему созерцанию» и идеальному выравниванию этих людей в понятии «род человеческий», т. е. снова впадал «в идеализм»102. По мнению Фейербаха, только смерть является подлинным коммунистом, уравнивающая рабочего и буржуа, нищего и короля. Поэтому Маркс и Энгельс справедливо считали, что Фейербах, ограниченный своим созерцательным материализмом, не смог увидеть и понять подлинной истории с ее социальными противоречиями и практической деятельностью людей103.
С точки зрения основателей марксизма, недостаточно сводить религию к ее земным корням: надо показать, как она из них вырастает. По их мнению, религия вырастает из трудностей и противоречий реальной жизни. Она компенсирует эти противоречия, создавая в сознании людей иллюзию их разрешения. Именно в этом смысле Маркс называл религию «вздохом угнетенной твари, сердцем бессердечного мира»104. По его мнению, только ликвидация социальных антагонизмов, угнетения и принижения людей - этих реальных показателей «бессердечности мира», - может создать действительные условия отмирания религии. Вместе с тем, как показал опыт истории, преждевременные попытки форсирования этого процесса могут привести и приводят к прямо противоположному результату. В этой связи, напрашивается пример деятельности «воинствующих безбожников» в советские времена, разрушавших храмы и третирующих верующих в быту. В итоге их деятельность не сокращала, а умножала противоречия общественной жизни, увеличивая тем самым количество верующих. К аналогичному результату приводит сегодня и реставрация буржуазных отношений в России, породившая невиданную ранее социальную поляризацию, отчуждение и обнищание людей.
Итак, не столько сведение религии и других подобных явлений к их земной основе, сколько выведение их из этой основы является по настоящему диалектико-материалистическим методом познания религии, общества и его истории105. Маркс писал в этой связи в «Капитале»: «... Много легче посредством анализа найти земное ядро туманных религиозных представлений, чем, наоборот, из данных отношений реальной жизни вывести соответствующие религиозные формы. Последний метод есть единственно материалистический...»106. К сожалению, это простая истина до сих пор остается за семью печатями не только для противников марксистского мировоззрения, но и для многих его сторонников.
Не менее важной проблемой в марксизме является проблема прогрессивной направленности истории. Как понимали ее основатели марксизма? Какую роль в ней играли различные исторические формы общества? Эти вопросы до сих пор активно дискутируются среди современных марксистов, особенно в связи с ныне модной «теорией цивилизаций», представленной такими именами как Н. Данилевский, А. Тойнби, О. Шпенглер, С. Хантингтон107 и др.
Как известно, К. Марксу принадлежит открытие формационного подхода к истории, который позволял рассматривать мировую историю как единый мировой процесс восхождения человеческого сообщества от низших его форм к высшим. Этот подход базируется на диалектикоматериалистическом понимании истории, основу которого составляет понятие «труд». Именно труд как отношение человека к природе и себе подобным обуславливает, в конечном счете, все другие явления и формы общественной жизни. Изменения труда, или способа производства порождает и изменение господствующей формы общества, которую Маркс называл формацией. Повторим, с точки зрения Энгельса такое материалистическое понимание истории наряду с экономическими открытиями (двойственной природой труда, прибавочной стоимости и др.) обессмертило имя Маркса.
В предельно сжатом виде диалектико-материалистическое понимание истории как целостного явления можно представить следующим образом. Чтобы существовать люди должны постоянно производить и потреблять материальные блага. Для этого они вынуждены постоянно развивать свои производительные силы: орудия труда, индивидуальные и коллективные способности, производственный опыт, знания, науку. Развиваясь производительные силы приходят в противоречие с отношениями людей, сложившимися в процессе производства (производственными отношениями). В результате этого противоречия со временем существующие производственные отношения отмирают и на смену им приходят новые отношения, способствующие дальнейшему развитию производительных сил.
С появлением нового способа производства, новых производственных отношений возникает новая общественно-экономическая форма общества (формация), включающая в себя, помимо производственных, все остальные отношения: семейные, социальные, правовые, политические, духовные и т. д. Однако, на этом историческое движение не прекращается. Вновь выросшие производительные силы входят в конфликт с некогда новыми, но со временем устаревшими производственными отношениями: все повторяется сначала, но уже на другом витке исторической спирали.
Таким образом, человеческая история представляет собой своеобразную расширяющуюся спираль сменяющих друг друга различных типов общественно-экономических формаций. Как змея, обновляя себя, сбрасывает свою устаревшую кожу, так история человечества, развиваясь и создавая новые формы общества, отодвигает в небытие устаревшие общественные отношения. Конечно, прежние отношения и их носители могут определенное время сосуществовать с новыми отношениями, тормозя их развитие («мертвый хватает живого»), но они уже не в состоянии надолго определять направление истории. Таково, на наш взгляд, объективное понимание человеческой истории как части истории природы, открытое Марксом.
Не смотря на свою объективность, это понимание не исключает, а помогает объяснить роль масс и личности в историческом процессе. Дело в том, что нередко марксову теор